「以眼還眼，以牙還牙……只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打……」（太 5:38-42）

潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的「不抵抗」（non-resistance）論述，根植於十字架本身——這不是政治理想，也不是倫理藍圖，而是「跟從那位在十字架上勝過邪惡之主」的具體形式。

「以眼還眼」：神所立的舊約律法#

• 耶穌把這句話與第六誡（不可殺人）並列——同樣是神的律法，不可廢除，要守到一點一畫。
• 耶穌不接受現代「把十誡抬高於其他舊約律法」的做法——對祂而言，舊約律法是一個整體。
• 報應（retribution）的目的是：建立合宜的群體、定罪邪惡、把惡從神子民中根除。

從舊以色列到教會：兩種群體#

「跟從耶穌的人為祂的緣故放棄一切個人權利。耶穌稱他們為有福，因為他們溫柔。若他們在為基督放下一切之後仍要抓住自己的權利，他們就已停止跟從祂。」

潘霍華指出兩種群體在「報應」上的不同：

• 舊以色列：是「神所揀選的子民」也是「政治共同體」——神要他們以力對力。
• 教會：放棄了政治與民族的身分，只是信徒的群體——因此必須忍耐承受攻擊，否則惡上加惡。

不抵抗：勝過惡的唯一方式#

「對抗惡只會增添新的惡，火上加油。但當惡遇不到反抗、只遇見忍耐，它的毒鉤就被抽掉，最終遇上一個它對付不來的對手。」

潘霍華具體展開：

• 給袍子又給裡衣——這是揭穿對方不公的手段。
• 多走一里——把對方利用我服務的事實彰顯出來。
• 甘心的受苦使苦難止住——惡因未遇反抗而成為無力之力。
• 「被忍耐承受的苦，比惡更強——它意味著惡的死亡。」

不是對抽象的「惡」，而是對「行惡的人」#

潘霍華強調這個分辨非常重要：

• 耶穌坦白稱「行惡的人是惡」——不是浪漫化、不是無害化。
• 忍耐承受惡，不代表承認惡的權利——那只是濫情。
• 暴力的攻擊、剝削仍然是惡——門徒必須像耶穌那樣為它作見證。
• 正因為這惡毫無正當性，門徒越要不抵抗——把這人交在耶穌手中。

與改教者的「公私分際」分歧#

改教者主張：

• 「不抵抗」適用於個人的受苦，但不適用於受神所立職分（office）的執行——
• 在職分上，出於愛我們反而要以力對力，制止惡的攻擊。
• 戰爭與司法制裁，據此被合法化。

潘霍華對此的回應：

「『個人 vs. 職分』的分別，完全與耶穌的教訓格格不入。耶穌沒講過這個分別。」

他的論證：

• 耶穌對門徒的話，是對「為祂撇下一切」之人說的——個人與職務並無例外。
• 實踐上分不開：當我被攻擊時，我同時是「孩子的父親、會眾的牧者、國家的官員」——是否每一身分都要求我反擊？
• 我也始終是個體，獨自面對基督——即使在執行公務時也是。
• 「跟從耶穌的人，最終都是孤獨的個體，必須獨自為自己決定與行動。」

不抵抗：不是普遍倫理藍圖#

「若把不抵抗當作世俗生活的普遍原則，那是否認神——破壞祂為保存世界所立的恩典制度。」

但耶穌不是政治藍圖的繪製者——祂是藉受苦戰勝惡的主。

• 表面上看，惡在十字架上得勝；但真正的勝利屬於耶穌。
• 十字架是「不抵抗」原則唯一可能的根據——因為唯有十字架能點燃「相信受苦之愛能勝過惡」的信心。
• 這信心讓門徒能順服這原則——這順服承載著「分擔基督勝利」的應許。

跟從的呼召：分擔祂的受難#

「基督的受難是神聖之愛勝過惡勢力的勝利——這是基督徒順服唯一站得住的根基。」

潘霍華以充滿挑戰的話作結：

• 「我們若連自己的生命中都退避受難，怎能用宣講受難說服世界？」
• 在十字架上，耶穌成全了祂自己所立的律法——藉此恩慈地把門徒留在祂受難的相交中。
• 「十字架是世上唯一證明『受苦之愛能伸冤、能勝惡』的力量。」
• 門徒蒙召之時，便被賜下分擔這十字架的權利——他們因「可見地分擔祂的十字架」而被稱為有福。