潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）在本章為「單純的順服」（single-minded obedience）做出最有力的辯護——這既不是律法主義，也不是行為稱義，而是現代基督徒最迫切需要從廉價恩典中救回來的真理。
呼召的對象只要求一件事：相信祂的話#
回顧前幾章的故事，模式始終一致：
- 少年富官面對「賣掉一切」的命令時，只有順服或不順服兩個選項。
- 利未在稅關、彼得在漁網旁被呼召時，「離開一切跟從」是清清楚楚的命令。
- 彼得在風浪中下船時，唯一被要求的就是緊緊抓住基督的話。
在每一個情境裡，只有一件事被要求：相信耶穌的話比世上任何安全保障都更可靠。
擋在耶穌的話與順服之間的勢力——理性、良心、責任、虔誠，甚至律法和「聖經權威」本身——當時與今日同樣強大。但耶穌的呼召正是神的話語，要求的就是單純的順服。
我們今天如何「逃出」單純的順服#
潘霍華模擬一個現代讀者的內心對話，揭示我們最熟悉的迴避方式：
「耶穌的命令確實清楚，但祂從不要我們律法主義地理解。祂真正要的是信心。我可以擁有財富，卻像沒有一樣——只要心靈不被它纏住就好。」
這聽起來合乎福音，但潘霍華指出其致命問題：
- 少年富官正是無法做到這種「內心的超脫」——這就是他憂愁離去的原因。
- 他比我們誠實——他承認自己無法順服，沒有用屬靈語言自我安慰。
- 我們則用「在信心中順服」的口號，掩蓋對耶穌話語的單純順服。
「我們以律法主義為藉口、以『信心式順服』為名，從耶穌話語單純的順服中替自己解套」——這正是廉價恩典最熟練的偽裝。
系統化的迴避：每一條命令都被「靈意化」#
潘霍華逐條展示我們的解經方式如何把耶穌的命令掏空：
- 「離開一切跟從我」→ 「保持本職本家，但內心要超脫」。
- 「不要為明天憂慮」→ 「該預備就要預備，但心裡不要焦慮」。
- 「打你右臉，連左臉也轉過來」→ 「真愛仇敵就是頂回去」。
- 「先求祂的國」→ 「現實上總要先求別的，這話的意思只是『最終預備為神國放下一切』」。
「沿著整條戰線，我們都在迴避單純、字面、單一心志順服的責任。」
一個父親命令的類比#
如果父親叫小孩去睡覺，小孩懂得照做。但若小孩學了一點假神學，可能會這樣推論：
「父親說去睡覺，但他真正的意思是『我累了，他不希望我累』。我去外面玩也能消除疲倦——所以他真正的意思是『去外面玩』。」
對父親或政府的命令，我們不會這樣詭辯——因為會被罰。為什麼對耶穌的命令，反而從單純順服變成徹底悖逆？
為什麼這種詭辯能站得住腳#
潘霍華承認這種推論有一絲真理——並從這絲真理中分辨出真假：
- 耶穌呼召的最終目的，是要人「相信祂」、與祂相交。
- 因此貧富、婚姻、職業，最終都不是決定性的——一切繫於信心。
- 因此確實有一種「擁有財富像沒有一樣」的可能性。
但這個「悖論式的理解」（paradoxical understanding）必須遵守一個鐵則：
悖論式的理解從不取消單純的字面理解。它只對那些「曾經在某處付諸字面順服、已活在作門徒生活中的人」才為真。
換句話說：
- 從未真正放下任何東西的人，沒有資格用悖論式詮釋。
- 一個健康的試金石：若你不會因「能字面順服耶穌、變賣一切」而感到更喜樂、更釋放，你就沒有資格用悖論式解釋。
真正的危險：以「反律法主義」之名落入更大的律法主義#
潘霍華指出一個極為精細的扭曲：
- 為了反對「字面順服」是律法主義，我們把恩典抽象成一條普遍法則。
- 結果——「世界的法則」與「恩典的法則」變成兩個僵化的系統。
- 恩典不再是活神的禮物，而成了一個我們可以套用在各種情境的普遍原則。
我們以為自己擺脫律法主義，實際上落入了最危險的律法主義——把恩典本身變成抽象法則。
唯一的出路：當基督呼召我們跟從時，真實地順服祂——因為在耶穌裡，律法同時被成全也被廢去。
解經的問題：誰是聖經的鑰匙？#
把單純順服「原則上」消除掉，會導致一種非福音式的釋經方式：
- 我們以為自己手中有一把詮釋聖經的鑰匙。
- 但這把鑰匙若不是活的基督——既是審判者也是救主——而是一套「恩典的普遍教義」，我們就能任意套用。
- 真正的釋經會承認：聖經中那些被耶穌呼召的人，本身就是福音信息的一部分。
- 我們不能繞過聖經文字、回到「事件本身」；整本聖經的話語呼召我們跟從耶穌。
悖論式解釋必須永遠包含字面解釋——因為我們的目的不是建立一套律法，而是宣告基督。
「單純順服」是行為稱義嗎？#
潘霍華預先回應這個質疑：
- 順服耶穌的呼召從不在我們自己的能力範圍內。
- 即使你變賣了所有家產，那行為本身也不是耶穌所要的順服。
- 它甚至可能正好相反——你可能是順服「方濟各式的清貧理想」、順服「某種基督徒理想」、甚至順服你自己。
- 在散盡家財的那一刻，人可能更深地把自己當作偶像，而非更自由。
「進入信心可能的處境」不是我們向耶穌獻上的提議，而永遠是祂向我們發出的恩典邀請。唯有以這個心懷踏出，這一步才是合宜的。
「人不能、神能」（太 19:23-26）#
少年富官離去後，門徒驚訝地問：「這樣，誰能得救呢？」
- 他們沒問「哪個富人？」，而是「誰能得救？」——表示他們明白少年富官不是特例，而是典型。
- 每個人，包括門徒自己，都屬於「難以進神國的富人」。
- 耶穌的回答點明：藉著跟從耶穌得救，不是人力所能達到的，但在神凡事都能。
單純順服從來不是人類功德——它是神在我們身上動工的記號，是恩典本身的形式。