為使用或為利潤而生產？

拆解口號#

「為使用而生產 vs. 為利潤而生產」這個口號從字面上看幾乎沒意義（誰會說 National Biscuit 公司生產的麵包不被使用？）。但其作為口號有三層意涵，全部連向同一個攻擊：

拒絕利潤作為條件、拒絕利潤率作為衡量經濟成果的標尺——以「服務」取代利潤率作為經濟行為的理由
拒絕「利潤動機」作為社會經濟行為的指導原則
拒絕「個別消費者決定他想要什麼」的經濟體制——主張政府代替個人決定其應得之物，這是對市場與市場價格作為生產與分配主宰的攻擊

三層意涵的共同主張：「為利潤而生產」不只不必要、不自然，而且通往一個違背社會與個人最佳利益的經濟結構。
而「為利潤而生產」正是企業必須奠基於其上的理性與效率原則。因此這個口號宣稱：社會需求與企業需求存在衝突——而這正是杜拉克全章必須反駁的命題。

利潤是「對未來下注」的風險溢酬#

杜拉克對「利潤是什麼」的根本理解：每一筆經濟交易在定義上都是對未來的賭博，因此包含可觀的風險成分。
原始經濟中：歉收、蟲害、瘟疫、自然災害
經濟越複雜、風險越複雜
擴張期經濟風險倍增：研究工程師的經驗法則是「新產品 10 個有 1 個成功」——而工程師已比任何人更接近把擴張變成有序、可預期過程
加上時間不確定：即使最成功的新事業也常需要 15 年（很少更短）才能算「站穩」

利潤是不可避免的風險溢酬，是所有經濟活動的基礎——資本主義、社會主義、原始經濟皆然。
不為風險充分準備的經濟必吞噬其本體，越來越貧、越無生產力。

利潤同時是新資本設備的唯一來源——沒有它就沒有擴張。新資本只能從「總生產與當期消費的差距」中創造，這個差距就是利潤率。經濟成長與穩定都與利潤率正相關。

杜拉克諷刺地指出：所有工業國中，蘇聯的工業利潤率最高——這不證明蘇聯是「資本主義」，只證明蘇聯經濟以極快速度擴張、且因「計劃經濟」缺乏對錯誤的自動矯正而面臨異常風險。
工業擴張的鑰匙永遠是「提高每位工人的資本投入」——這條曲線與生產力與產出成長平行，而資本設備的唯一來源是利潤。

美國利潤率「太低」#

美國經濟運作的利潤率確定太低，必須提高——不只為了穩定就業所需的擴張，也為了國力與生存。

杜拉克回顧美國史上前所未有地依賴「對自然恩賜的開採」（處女土地的取用、林木、油礦的耗竭）作為真正資本形成的替代品：

亨利·喬治（Henry George）認為「新土地的取用是資本唯一來源」是錯的——資本唯一來源是利潤
但這個錯誤可以理解：19 世紀美國經濟擴張確實一半建立在自然恩賜上，西方世界（特別是英國透過殖民地原料）也類似
我們不能再如此運作：
- 現代技術下的資本需求太大，無法靠「自然」資源滿足，只能來自生產利潤
- 工業化已成全球過程，前殖民地原料區現在自己需要這些「自然資本」
- 最重要：我們不能再以兩次世界大戰那樣狂歡式的速度耗盡自然資源——土壤侵蝕、地力衰退、林木破壞、不可再生燃料與礦石的過度消費已是全球現象，美國尤甚

為了國防、繁榮與生存，必須保育自然資源，不能讓它們替代資本。資本形成必須建立在「不會被使用而毀壞，反而自我繁衍」的那唯一資源——利潤——之上。

利潤率作為標尺#

「經濟生活無利潤」是廢話；「經濟行動成敗有利潤率以外的標尺」也是廢話。
社會當然必須從事許多不獲利的活動
但這些活動必須由經濟其他部門的利潤付帳，否則總體經濟萎縮
利潤率不過是「經濟理性」的另一種說法——經濟活動還能用什麼別的理性衡量？

混淆的根源是把「利潤率（profitability）」這個社會行動的客觀原則，與「利潤動機（profit motive）」這個個人動機的主觀原則混為一談。這個混淆始於古典經濟學的功利主義哲學家——他們錯誤地把利潤率源自「個人行為的徹底錯誤心理學」而非經濟生活的客觀條件。

古典經濟學家活在劇烈擴張期，卻以「均衡」這個靜態經濟概念為基礎思考經濟。
即使靜態經濟也需要利潤填補不可避免的損失，但其損失是外在的（天氣、害蟲、瘟疫），不是內在於經濟過程
今日我們知道均衡假設不只不真實，均衡本身就不可取——現代工業條件下沒有比靜態經濟更可怕的威脅，必導向大規模失業

擴張經濟中，利潤與利潤率是經濟過程的本質。我們的理論經濟學已完全認識到這一點（杜拉克特別舉 Frank Knight 的《Risk, Uncertainty, and Profit》與 Schumpeter 的《Theorie der Wirtschaftlichen Entwickelung》——兩本獨立寫於一戰前夕、開創動態經濟學新領域的書，「對經濟思想的貢獻不亞於凱因斯，甚至更大」）。連蘇聯的官方理論最近都承認：任何社會或經濟體制下，利潤率都是生產的標尺與決定因素。

利潤動機：被誤解的概念#

利潤與利潤率是經濟行動的客觀標準，與信念或制度無關，適用於任何社會。它們本質上不過是經濟版的「能量守恆定律」。
「利潤動機」則涉及人的行為與反應。在資本主義社會中它被制度化、有社會獎賞——「個人為求最大物質收益的行為被社會認可」就是利潤動機。

被攻擊為「不自然、反社會」的是這個。質問就是：利潤動機是否真與穩定、運作良好、好的社會不相容？

對利潤動機的攻擊建立在兩個信念上，杜拉克認為兩者都和功利主義者所主張的相反信念一樣站不住：

信念一：人的「創造本能」足以讓社會建設性#

凡勃倫（Veblen）著名地把「工業（industry）」與「商業（business）」對立起來，主張人的「工匠本能」是好的、本身就足以讓人在社會上有建設性。
任何社會都不能建立在「人的創造本能」之上：要讓社會生活成為可能，必須有一個原則把個人實現與個人衝動降為一個社會目的。否則協調的人類努力（社會生活的基礎）就不可能。
如果不用利潤與利潤率作為「減速齒輪」，就必須設計另一個社會機制把個人主觀衝動轉換為社會的客觀表現。

杜拉克舉汽車生產為例：

工程師的「工匠本能」要求最功能、最先進的車——體現工程研究、材料、設計的最佳成果；他可能厭惡便宜性、易產性、消費者習慣、舒適等考量；他想隨時改設計加入最新改進
生產人員的標準則是便宜、快速、易產——他理想中是永不改變的工程設計；他對消費者偏好的態度被亨利·福特名言「顧客可以選擇任何顏色，只要它是黑的」完美概括
銷售經理（或任何負責配銷者）則追求最暢銷的車——便宜但「看起來像百萬美元」、滿足消費者「跟上瓊斯家」的慾望——這對工程師或生產人員來說可能毫無道理

每位都有「創造性」的工匠本能，但他們只能犧牲彼此的本能才能讓自己自由發揮。社會若想要汽車，就必須能把每人的本能從屬於一個客觀的社會滿足原則——這是社會所必需的。

利潤動機可能不是最好的減速齒輪，當然也不是唯一可能的——但僅因「它是減速齒輪」就譴責它（凡勃倫的做法），是迴避問題本身。
真正的問題不是利潤動機好不好，而是作為個人動機與慾望整合為社會行動之原則，它效率高還是低。

杜拉克的結論：

在「接受經濟進步與經濟目標為社會有效且可取」的社會中，利潤動機在社會上最有效率
在中世紀（視經濟目標為超越基本生存即「社會無關、道德可疑」的秩序）顯然無效率
在我們這個過去 200 年信奉經濟進步的社會中，利潤動機最直接連結個人衝動與社會接受目的
這在「經濟理性不適用」的領域（如藝術）會造成問題，但這些問題並不大於中世紀以非經濟原則統合經濟領域所遭遇的問題
蘇聯使用經濟獎賞與誘因的程度不亞於任何資本主義國家、甚至更甚——因為它與西方共享對經濟目標的信仰

利潤動機 vs. 對權力的渴求#

對利潤動機的第二個指控：是對權力與支配的渴求之原因，是和平與平等的唯一或主要障礙。
利潤動機不是人性必然——但人性內在就有「對權力與顯赫的衝動」，利潤動機只是其表達方式之一。
若我們消除利潤動機，結果不會是和平平等的千禧年，而是這個衝動找到別的出口。

杜拉克以摩爾（Thomas More）的《烏托邦》為例：摩爾的理想社會「完美、和平、無紛爭、無野心」，因為財產與利得已被廢除——但他幾乎在同一頁提出複雜的榮譽與優待制度作為社會權力與政治治理的基礎，完全看不到對這些榮譽與優待的競爭會立刻把野心、紛爭、派系、權力與聲望的渴求帶回——它們只是被「廢除利潤動機」趕出去而已。

柏拉圖（摩爾是柏拉圖學派）在《理想國》中提議「等到老到無野心了才允許入主治政」——但「野心有年齡上限嗎？」歷史上凡是被晚到才允許掌權的人，其權力慾、野心、支配慾、結黨慾都會增加，常到病態誇張的程度。

杜拉克援引現代人類學：盧梭與馬克思推廣的「原始平等」是空想——
許多原始部落不知個人財產，但沒有真正的共產主義原始部落
共產主義對原始社會來說太複雜
每個已知文化都有圍繞「對權力與聲望」之社會接受動機所建立的社會組織

我們不需要人類學就該知道：社會建立在人類「對權力與社會認可」的內在衝動之上。驕傲（Pride）是本質上的人類特質——可如希臘人與文藝復興那樣視為美德，也可如基督教教義那樣視為墮落的因與果、人之腐敗的核心。但無論如何，沒有社會能脫離它。

治國者作為基督徒可以哀嘆人之軟弱、努力在自身克服它；作為治國者卻必須接受「驕傲及其表現」既是社會存在的理由，也是任何社會組織的常數。
治國者的問題不是壓抑或克服權力衝動（那是哲學家與聖人的事），而是如何把權力衝動導向社會最有建設性、或最少破壞性的渠道。

利潤動機作為「最不危險的渠道」#

在已知與可得的渠道中，利潤動機具有極高、可能是最高的社會效率。
其他所有渠道讓有野心者透過「對同胞的直接權力與支配」獲得滿足；利潤動機則透過「對物的權力」獲得滿足。
老實話：資本主義社會中最富有、最跋扈的百萬富翁，對個別工人的權力都不及集體主義國家中最低薪官員——因為後者可以授予或扣留營業執照或工作卡。對物的權力固有「演變為對人的權力」之危險，但不是不可避免的，可被社會行動制衡。

長期以來有人主張可以透過權利法案、投票、以法治規則取代任意決定來控制「對人的權力」（這就是「民主社會主義」的訴求）。但這個論點忽略了：家長式管理可能仁慈，卻必然趨向任意與不受控——它以統治者的最佳判斷取代被治者的綜合判斷。而一旦「對人的權力」被接受為「正當權力」，誰來控制統治者？

利潤動機是已知的唯一一種方式，把野心從「對人的權力」這個社會破壞性目標，轉到「經濟生產」這個社會建設性渠道。
雖然單靠這一點不夠，但它至少保護個別公民的生命與生計不淪為「人類野心遊戲中的棋子、權力衝動的合法獵物」。
歷史上的大惡棍不在「經濟保皇黨」中，而在「不可收買者」中——目標僅僅是權力本身的人。Robespierre 與 Hitler 無法被金錢收買，他們完全沒有經濟貪婪——但這絲毫沒有使他們對人類更有益；對「赤裸對人之權力以外」的一切之冷漠，反而加深了他們的不人道。

杜拉克援引 Arthur Koestler（《The Yogi and the Commissar》）的論點：「社會行為基本上只有兩種：放棄社會有效性 vs. 追求赤裸權力」——這雖刺激但極具破壞性。自由社會必須「讓人能在社會中行動與生活而不毀滅自己或奴役他人」——必須把權力衝動套上社會目的這條韁繩。在接受經濟目標的社會中，利潤動機能擔此任務。

不必把對利得的衝動視為高貴或人類的最佳能力。但無論高貴或卑下，它把權力衝動引向最不危險的渠道。
利潤動機本身不能帶來自由社會（資本主義 = 民主這個流行論點是膚淺且令人震驚的混淆）；但比起其他「權力慾的社會展現形式」，它更能與自由相容。
自由社會建立在「人的理性」之上，而非建立在「人的衝動」之上；自由社會必須時時防止它被權力衝動或任何其他衝動所敗壞。利潤動機如所有人類驕傲的展現一樣，包含潛在威脅；但與其他形式不同，自由企業社會中的利潤動機也包含對「人類驕傲在政治上最危險之後果——醉於權力者的暴政——的強大保障」。

市場：分配、整合、修正#

對利潤最持久、最嚴肅的批評，是攻擊它作為社會經濟生活組織原則——也就是攻擊市場制度。

每個社會都必須履行自由企業社會透過市場履行的功能：

分配稀缺商品
把個別動機與行動整合為社會效能
要有經濟活動方向的決定者，與對錯誤的修正

「真正的豐裕」（不需任何努力商品就生產自身）只在熱帶氣候的最低經濟發展階段可能存在，且極不可取。
若我們能不費力獲得想要之物，必須發明需要努力的東西才能有文明
工作是現代社會社會地位與自尊的主要來源
凡能在「天然豐饒」原始部落中找到文化成就的，都建立在「人為、社會創造的努力需要」之上
人類社區只能在「共同努力」基礎上組織——目的可不同（宗教崇拜、戰爭、經濟進步），但基礎必須是生產性工作的組織

市場以「價格作為經濟理性的價值、作為經濟生活的組織原則」履行這些功能：

對稀缺商品的索取（即收入）按個人對經濟生產的貢獻分配——理論上沒有別的基礎
人類努力以價格為共通分母被簡化
成本與價格意義上的最大經濟效率，決定了市場系統下人類努力的組織與協調
競爭市場中價格對成本的持續查核意在為所有經濟活動提供即時、永久、自動的控制
這個概念建立在「經濟活動的目的是滿足個人經濟需求」之上——個別消費者的需求是生產的最終標準，他在競爭商品間分配購買力的決定是市場與生產的最終指揮

真實市場 vs. 教科書市場#

很多支持與反對市場的傳統論點都是「打影子」——對市場作為一個聲稱完美且普遍的理論抽象的爭辯。但市場不是這樣：它是一個社會的、人造的制度，運作於社會中而非真空中。社會除經濟外有許多別的關切。

19 世紀末赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）譴責市政消防隊或免費學校等社會服務為「社會主義式」、毀滅市場——是這個忽略；蕭條時期英國社會主義者 Barbara Wooton（《Lament for Economics》）反過來「證明」市場失敗的方式是顯示「市場中人不純粹依經濟理性行為」——也是這個忽略。

真實運作的市場與教科書理論大不相同：

競爭不是、也不可能是完美的：即使沒有壟斷企圖，也不可能也不應實現「絕對競爭」的理想——必然充滿小型局部壟斷與近壟斷（法院對面餐廳對律師午餐有準壟斷；某藥局老闆兄弟剛好是小鎮主要醫師）
個別消費者並不存在於市場理論的形式上：需求是非經濟需要（社會聲望、習慣、傳統、恐懼希望、流行、跟上瓊斯家）的表達——五美元香水比五毛香水賣得好，即便瓶中物相同
經濟報酬也不主要按貢獻分配：每個社會都給予非經濟報酬（聲望、權力、頭銜）；每個社會都必須獎勵經濟上不具生產力的服務（神父、賭徒）；體力骯髒或服務性工作普遍偏低薪、公眾矚目工作普遍偏高薪；社會習俗決定許多薪酬（研究物理學家 vs. 公司律師的相對地位是例證）
南方棉花佃農：以純經濟理性看，他每年只貢獻 4-5 週的非熟練勞動（棉花採摘期外無需太多照料），其 200-300 美元年收入「看似不可置信地高」——但所有人會（合理地）抗議：為了最低生活水準，他應該獲得更多

市場作為自由企業社會的具體制度只能是教科書市場的近似——而且不是非常好的近似。但這已足以履行其主要功能。
沒有真正完美競爭，對經濟分析師或考慮買產業的商人很重要——但實際市場的不完整、部分的競爭仍提供對經濟低效與錯誤的足夠檢查
消費者不依經濟理性行動是顯然的（現代廣告公開利用此事，且常濫用消費者的無知、輕信、恐懼希望白日夢）
儘管有一切濫用，消費者的鈔票仍是經濟行動的決定者

兩個重要批評#

杜拉克要回應的兩個批評其前提正確：

市場把一切社會活動從屬於價格
市場把一切經濟考量從屬於個別消費者需求的滿足

但這兩件事是否反社會？

批評一：市場把經濟置於至高無上#

我們確實活在物質主義時代，經濟目標被神化。可以合理感到西方為了「不斷上升的生活水準」這個幻象，正放棄真正的價值與遺產。

但什麼是替代方案？
不知道要把什麼放在經濟目標的位置上，就不能行動。
「事情不可能更糟，任何改變都是好的改變」這個論證在政治上永遠是廢話。
烏托邦永遠在被製造，它們有用因為它們點燃想像
但政治的問題不是「理想上什麼最可取」，而是「可能的解中哪個最好」
而戰爭是今日西方世界經濟進步作為社會生活組織原則的唯一可能替代：希特勒納粹德國這個迄今最徹底的「非經濟社會」嘗試找到的唯一目標就是戰爭。
納粹的悲劇不在於它為人類「對戰爭的古老衝動」提供新出口——而在於它把那些拒絕經濟目標太粗鄙太物質的理想主義浪漫運動，扭曲為「對戰爭與征服的最赤裸物質主義信仰」——正因為這些運動是浪漫主義的、純粹否定的。
以經濟進步作為社會努力的目標可能正如批評者所說那麼糟，從屬其他社會考量於利潤確實常被做過頭。但社會整合與分配稀缺商品的工作必須做。經濟進步作為組織原則，比全面戰爭更具建設性、更有社會益處。

接受經濟進步為社會善（即使只是「兩害相權取其輕」），就必須接受價格作為社會建設性的機制：簡單、可靠、經濟理性。
信奉經濟目標的社會若不以價格為基礎，就只能依賴政治（即經濟外的）獨斷令——必活在持續張力中。市場系統下經濟活動由「決定任何體制中生產力與效率」的同一因素（勞動成本、資本累積率等）決定——僅在此意義上市場是「自然」系統。
蘇聯雖然不知美式市場，也把經濟活動從屬於價格與成本——它同樣信奉經濟目標，差別只在於價格由國家而非個別消費者的綜合行為設定。

「市場讓經濟至上」這個批評本質上是非政治、甚至反政治的——道德與美學批評者在 13 世紀也會同樣批評，因為任何社會都必須把所有其他價值從屬於一個指導性價值標準。

批評二：市場讓個人凌駕於群體#

這個論點來自政治學，導向關於市場政治功能與限制的最重要結論：

市場必然無法滿足群體需求，因為它聚焦於滿足個人需求——這是市場的定義（亞當·斯密本人首先做出此論述）。涉及社會作為有組織社會之存續的事，必須由社區行動處理；其滿足只能基於社區決定與偏好，即政治決定。

斯賓塞要求「市場應普遍化」是徹底誤解：市場只能作為運作中社會的制度而存在。讓它絕對與普遍意味著廢除有組織社會。「無政府主義」可以在哲學上有所辯護，但永遠不能成為「首要職責是自身存續」之社會的政策。

同樣的誤解底下是今日流行的「廢除市場、以『經濟計劃』取代之」訴求——主張「在計劃經濟下經濟系統會自動且無誤地給我們正確必要的政治決定」。這是純粹胡說與危險的庸醫術。

沒有任何經濟系統能給我們正確的政治決定。
政治決定必須由政治機關做，且永遠不可能無誤或自動。
戰前英美軍事準備不足（明顯威脅這些國家的存續）不是市場系統造成，而是民主國家的領袖與選民不願做戰爭的決定。一旦這個決定做了，市場毫無問題地交付了戰爭物資。
「經濟計劃」作為萬靈丹的吸引力，只能解釋為「找一個自動系統把負責任政治決定的擔子從公民肩上卸下」這個傾向。這是對自由社會存續的嚴重威脅——自由社會只能建立在公民的政治責任與決定之上。
「無誤」與「自動」的系統就是暴政。
「經濟計劃」運動實際上不是針對市場作為經濟制度，而是針對自由政府——是領袖絕對主義或官僚專家統治的論證。脫去其推銷話術後，它直白主張「現代條件下沒有工業社會能擁有自由政府而存活」。

市場系統的絕對主義者與經濟計劃的絕對主義者都看不見：
市場系統「奠基於滿足個人」這個本身意味著兩個共存且同等重要的社會生活領域：
個人領域：有組織社會只是個人理想、抱負、需要、慾望實現的工具
有組織社會領域：個人只是工具（用「成員」這個詞特別恰當）——為了社會的存續與目的
兩個領域對人的本性都不可或缺。沒有它們就沒有人類社會——只有蜂巢或瘋人院。真正的問題（也是經濟政策的真正問題）是：在哪裡劃線、如何讓兩個領域互相平衡與支持。

社會需求：市場必須被排除的領域#

有些領域市場必須被排除，個人經濟需求完全不相干：

司法與內部秩序的維持（古典案例）
「內部改善」：透過集體行動建立更有效個人行動的框架——美國發展中尤為重要（TVA 是當代最佳例證）
現代戰爭：全面戰爭是社會存活能力的試煉。個人必須完全從屬於社會——不只在需要與慾望上，而是在其存在本身上

現代戰爭是市場的絕對對立面。若永久處於全面戰爭或永久處於其威脅下，市場系統無法維持。
過去兩世代對自由企業系統真正決定性的侵蝕，是「現代社會逐漸退化為全面戰爭社會」的結果。

決定哪些領域必須完全排除市場，從來不是大政治問題——這是顯然必要的事。所要做的是：清楚決定哪些領域是純政治的、為其行政形成明確政策、建立強有力的政府機構執行這些政策、盡量利用公民的想像力與主動性。

真正的政策問題：市場可運作但須被限制的領域#

市場中一切都是「商品」、一切都是按經濟理性組織、按其在市場上之價格估值的生產要素。但沒有社會能允許勞動、土地與設備的物理資源、貨幣被當成「商品」：

勞動就是人
土地與資本設備是他的環境與生產資源
貨幣與信貸是社會組織本身——把人與其資源帶到一起
三者都必須為社會生存而保存。市場不能被允許摧毀它們或它們的穩定（杜拉克援引 Karl Polanyi《The Great Transformation》的核心觀點）。

過去 100 年大多數經濟政策的目的就是「為了維持社會結構而限制市場運作」：勞動與就業的監管、婦孺勞動的限制、自然資源保育、中央銀行業務、貧民窟清除、對麻醉藥品貿易的監督。

經濟變化對社會結構的影響#

市場系統的整個目的是變化（即經濟擴張）——但社會需要相當的穩定與可預期性才能存活。個人只能在熟悉、理解、有傳統的社會棲地中運作。

即使在這個最有流動性的國家，「勞動的流動性」（經濟學家用語）也很低：
被「以拖拉機趕走土地」的奧克拉荷馬農夫成為「Okie」——失去社會根、自身崩解，也成為崩解的力量
失去產業之鎮的工人不能簡單拔營而去——被家庭、房屋所有權、朋友、教會、甚至債務數百條紐帶綁住
戰後最大的社會問題：經濟必然變化對家庭農場這個社會單位的影響——特別是南方數百萬棉花佃農，其全部存在被機械採棉機威脅
沒錯，「以高效機器取代不效率佃農」最終應使包括被取代者或其後代在內的所有人收入更高——但500 萬至 800 萬佃農要去哪？做什麼？南方的社會與經濟結構（以他們為經紗）如何？
突然取代必是社會與政治災難（不只對南方，對全國）；以政治手段在科技進步面前維持社會與經濟上已過時的佃農系統，最終只會帶來更糟的災難——每年調整越難、現狀越不可持。

市場作為政策的標尺#

市場該如何被限制、限到何處——只能在「市場的政治社會功能 vs. 其限制」之間並列考察才能決定。

價格的經濟理性恰好作為「影響經濟領域之政治決定」的標尺：
若我們決定維持經濟過時的棉花佃農，市場會告訴我們此決定在國民財富與收入上的成本，以及經濟與社會理性之間發展出多大落差。
沒有這個標尺：要麼一次釋放全部技術力量、現在就冒社會動盪風險；要麼完全禁止機器、確保最終全面崩潰。
有市場作為標尺，我們才能有「漸進調整」的政策——雖然困難。只要我們想要經濟擴張，市場的存在就是「任何控制變化衝擊之政策」的前提。

市場在這個功能上沒有適當替代品，正因為它建立在個別消費者的決定之上。
不是因為個人在經濟決定上必然比訓練有素的經濟專家更聰明或更不犯錯
而是個人的錯誤是小錯誤——其運作面積小；又因個體眾多，他們的小錯誤、小挫折、小災難傾向於相互平衡
由少數經濟獨裁者掌舵（如一群經濟計劃者），經濟會以「劇烈波動 + 災難性錯誤的持續風險」運作
蘇聯經濟以全工業國家最高利潤率運作不是偶然——Five-Year Plan 下災難性錯誤的風險（如 1930 年代初大饑荒）遠高於由「數百萬個非常小的老闆——消費者」所統治的經濟。

個人需求作為市場的核心#

到目前為止，社會主義者也可能同意杜拉克所言。但他在這裡會反駁：「你只證明了在追求經濟擴張的社會中，經濟政策必須建立在經濟理性（價格）之上。但你不需要市場才有價格——看蘇聯：把經濟決定從屬於價格但不從屬於個別消費者」。

杜拉克的回答：

一個視經濟目標為社會目的的社會，只有在其主要經濟決定建立在「個人經濟需求」（即透過市場）之上時，才能成為自由社會。
集體主義經濟需要絕對政府——這常被論述。為什麼？
為什麼「透過對政府經濟機關的人民控制保留自由」這個社會主義反論不正確？
答：沒有社會能在「公民在社會構成性領域之自利與社會自利持續且不可避免衝突」的情況下保持自由。若如此，公民必須被阻止追隨自利——他在「正是社會目標所在的領域」的行動必須被否認、控制或壓制。政府必須至高絕對；公民不能被允許控制、指揮、監督它，甚至不能參與（除如納粹「公民投票」那種騙局）。

在追求經濟擴張的社會中，社會構成性領域是經濟領域。這種社會只有在「個別公民的經濟欲望與決定具社會效力且為社會經濟之決定者」時（即建立在市場上時）才能自由。

若如所有集體主義者所言「個人的經濟決定反社會、不能被允許統治經濟」，那麼經濟社會中社會善與個人善就會根本衝突：
政府將完全控制經濟
所有經濟決定基於群體利益（即政治獨斷令）
追求經濟目標的社會就永遠不能是自由社會
它必須有絕對政府，個人的反社會自利不能被允許任何控制權

公民自利與社會利益之間的關係是自由社會的最根本問題。
兩者從不相同
柏拉圖與盧梭試圖以教育消除公民自利
哲學無政府主義者（如斯賓塞）試圖否認社會的真實性
兩種嘗試都不能成功
但市場（無論多麼有限與不完整）使個人經濟自利具有社會效力與有效性
因此市場（即以個別經濟決定作為經濟之掌舵者）使得「在追求經濟目標的社會中，自由政府成為可能」

自由是一個信念條目，不是物理定律。完全可以選擇不相信它；若集體主義者沒有此信念，無法被「證明」是錯的。
自由也不會自動到來，需要巨大且恆常的人類努力。完全可以主張獨裁更容易（特別是對不相信自由的人）。
但有一個論點不被允許：「自由社會比獨裁社會效率更低、更不穩定」——這是錯的。
正因為自由社會中個人欲望決定與社會的不衝突，自由社會摩擦遠小、穩定遠大、活力儲備遠多——它把公民自利用於社會利益，而不是與之持續對抗。

結論#

接受經濟進步為社會善，市場就既是自由社會的必要條件，又是經濟穩定與運作的必要條件：
沒有價格（即經濟理性）作為經濟行動的決定者，我們不能有經濟社會
沒有市場價格，我們不能在經濟社會中保有自由
社會利益要求對價格與市場的限制，也要求最大化利用市場的政治與社會潛能
這些領域的監管與干預不應採取「直接政治控制、以政治獨斷令取代市場行動」的形式
應始終限於「設定市場可充分運作的界限」
在具體案例上界限該在哪裡，可能（也確實）有相當分歧。界限必須夠寬以讓市場做修正與整合的工作；社會「為了某種需被保護的社會利益」對市場的限制，總應與「該限制對市場運作的影響、對社會在高效生產上之利益的影響」一同權衡。
市場既不完美也非無所不包。但在其界限內，它運作於社會利益之中。