內容與結構#

羅馬書是保羅最長、神學意義最重大的書信，路德譽為「最純粹的福音」。它以神學論文的形式呈現，前後各以書信式開頭（1:1–17）與結尾（15:14–16:27）為框架。1:16–17 為全書主題：福音乃是神的義的彰顯，唯有藉信才能經歷。

主體可分為四大段：

書信結尾包括保羅的旅行計畫、為赴耶路撒冷請禱、推薦非比、長串問安，並警戒假師傅（16:17–20）與祝福（16:25–27，經文有爭議）。

作者#

羅 1:1 直陳保羅為作者，歷來無重大爭議。羅 16:22 的德丟為代筆者；但保羅在此封信中似乎並未給予代筆者太多文字自由。

寫作地點與年代#

依羅 15:22–29，保羅有三個下一站：

1. 耶路撒冷 — 帶外邦教會的奉獻給貧困的猶太信徒；對結果有所顧慮（15:30–33）
2. 羅馬 — 並非終站，而是路過
3. 西班牙 — 「在基督的名未被稱過的地方傳福音」

對照使徒行傳，這正是第三次宣教旅程末期，最可能寫於哥林多：

• 路加說保羅在希臘住了三個月（徒 20:3），多半即在哥林多
• 推薦堅革哩教會的非比（鄰近哥林多，羅 16:1–2）
• 該猶（羅 16:23）很可能就是保羅在哥林多施洗者（林前 1:14）

寫作年代最可能在主後 57 年。

收信對象#

「凡在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的人」（1:7）。

羅馬教會的起源#

• 愛任紐稱彼得與保羅同為羅馬教會的創立者，但此說與羅馬書本身衝突（保羅顯然從未到過該教會）
• 彼得也不太可能那麼早就抵達羅馬
• 最可能：五旬節歸主的猶太人（徒 2:10）回到羅馬時，便在當地開始傳道
• 革老丟（Claudius）於 AD 49 因猶太人對「Chrestus」的紛爭，將猶太人逐出羅馬（Suetonius）；此「Chrestus」幾乎可確定是 Χριστός（基督）之誤。期間外邦基督徒漸佔多數，當猶太基督徒回返時已成少數

讀者組成#

書中同時有指向猶太、外邦讀者的線索：

• 指向猶太 — 問安百居拉、亞居拉等猶太基督徒（16:3, 7, 11）、第 2 章直呼「猶太人」、討論律法與亞伯拉罕、第 9–11 章
• 指向外邦 — 1:5–6 將讀者列入「外邦人」中、11:13 直呼「你們外邦人」、15:7–9 似專指外邦人

保羅寫信的對象是猶太與外邦信徒混合的教會，多數很可能為外邦基督徒。Minear 將其分為五個次群組過於牽強。

完整性、文本與文學史#

中世紀以來，羅馬書頌讚段（16:25–27）位置不定，給文本傳承帶來謎題。各抄本的編排：

加上拉丁武加大本部分抄本省去 15:1–16:23 等現象，引發兩種推測：

• 「14 章說」 — 保羅先寫一份普世化的論文，再加 15–16 章寄羅馬。但 14–15 章之間語意緊密，難以截斷。最佳解釋：馬吉安刪掉了最後兩章
• 「15 章說」 — 𝔓⁴⁶ 的編排顯示曾有 15 章的形式；但對「警戒假師傅」、「廿五個熟人問安」的疑慮被誇大；後者完全合理——許多受問安者可能是因革老丟驅逐而離開羅馬、後在保羅事工中認識的猶太基督徒

作者群結論：保羅原信即為 16 章。16:25–27 結尾頌讚可能為原文，但確證不足。

文類#

羅馬書是書信，但偏向「文藝論文」一端：

• 結構雖明確置於書信架構中，內容卻按福音的內在邏輯展開
• 1–13 章不指涉羅馬教會的具體人事
• 修辭問句（如 3:1, 5, 27；4:1；6:1, 15）是文學手法，非回應具體質疑
• 可稱為**「論文式書信」**（tractate letter）
• Bultmann 等比之為犬儒—斯多噶式的「論辯」（diatribe）——羅馬書確實具備若干 diatribe 特徵（直呼對手、修辭問句、「斷乎不可！」μὴ γένοιτο），但整體不能歸入此類

寫作目的#

保羅僅模糊地說：「我有些地方寫得稍微放膽了些，不過是為了提醒你們」（15:15）。學界各種提案可大致分為兩條軸線：

與保羅自己處境有關#

與羅馬教會處境有關#

F. C. Baur 開啟此進路。當代多數修正：羅馬教會中剛強（多為外邦）與軟弱（多為猶太）信徒的張力（羅 14:1–15:13）才是書信的核心。神學長論為這項規勸建立基礎。

作者群結論：多重目的並存——西班牙宣教基地、耶路撒冷之行的反省、駁斥對保羅「反律」之誣（羅 3:8）、修補羅馬教會內部分裂——皆構成保羅「宣教處境」的一部分，使他寫下這份福音的完整闡述。

近期研究：保羅新觀#

羅馬書近期研究與「保羅新觀」（new perspective on Paul）密切相關。其發端為 E. P. Sanders 1977 年 Paul and Palestinian Judaism：

• 主張第一世紀猶太教不是靠「累積善行」得救的律法主義
• 而是「立約律法主義」（covenantal nomism）：藉著神對群體的揀選得救，律法的功用是維持立約地位
• 由此重新評估保羅對律法、稱義的論述

作者群評論：

• Sanders 對 Christian 對猶太教不公允漫畫的糾正值得肯定
• 但他的重構並未排除部分一世紀猶太人確實具律法主義傾向
• 重構不能凌駕經文：當保羅說「稱義是憑信、不是憑行律法」，最自然的讀法仍是「人單因信被神宣告為義」——這仍是宗教改革家的讀法
• 對羅 2 章對猶太人的指責、羅 10:1–8「神／信的義」對比「自己／律法的義」皆然

主題與貢獻#

歷代主題提案焦點隨研究風向移動：

• 改教家 — 1–4 章的「因信稱義」（路德為代表）
• 史懷哲 — 認為因信稱義只是對抗猶太化派的「戰鬥教義」，真正主題在 6–8 章與基督聯合
• Stendahl 等 — 9–11 章救贖史中的猶太人與外邦人才是核心
• 修正派 — 14:1–15:13 的合一勸勉才是真核心

當代版本多元：Käsemann 以「神的義」為更廣概念；Sanders 沿史懷哲；眾多人主張焦點在以色列救贖史；亦有以「神」、「盼望」、「救恩」為主題的提案。

若必須選定一個主題，最佳候選是「福音」。「福音」一詞在書信前後框架（1:1–17、15:14–16:27）佔顯著位置，並出現於 1:16–17 這個一般被認可的主題宣言。羅馬書是保羅對自己所傳福音的完整陳述。

神學貢獻#

羅馬書並非「無時間之神學總綱」，但比新約其他多數書卷更不受一世紀情境的束縛——所需的「文化翻譯」較少，因此奧古斯丁、路德、加爾文的看見比現代批評者更貼近本書的真正份量。

羅馬書的最重要貢獻在於：把舊約與新約、律法與福音、以色列與教會之間的連續與斷裂，鋪陳得最系統。這也是構築任何基督教神學最關鍵的基石之一。