內容與結構#

馬可福音以行動為主軸，節奏明快，「立刻」（εὐθύς, euthys）幾乎成了馬可的標記詞。馬可少有耶穌長篇教導，場景頻繁切換：醫病、趕鬼、與對手交鋒、訓練門徒。全書以六段過渡敘述切分為七大段：

1. 事工的預備（1:1–13）— 施洗約翰、耶穌受洗、曠野試探
2. 加利利事工第一階段（1:14–3:6）— 召門徒、典型的一日事工、五段與猶太領袖的爭論，以希律黨密謀殺害耶穌作結
3. 加利利事工第二階段（3:7–5:43）— 立十二使徒、家族與文士的反對、天國比喻、四項代表性神蹟（風、鬼、病、死）
4. 加利利事工的尾聲（6:1–8:26）— 拒於拿撒勒、差遣十二門徒、施洗約翰之死、五餅二魚、海面行走、與外邦女人相遇、四千人吃飽
5. 榮耀與受苦之路（8:27–10:52）— 以彼得認信為轉折，三次預言受難、變像、論門徒代價，止於耶利哥醫巴底買
6. 耶路撒冷的最後事工（11:1–13:37）— 進城、潔淨聖殿、與不同猶太群體交鋒、橄欖山講論
7. 受難與空墳（14:1–16:8）— 伯大尼受膏、最後晚餐、客西馬尼、公會與彼拉多前的審判、十架、埋葬、空墳

作者#

教父證據#

四福音書皆形式上匿名，但標題「按馬可」（κατὰ Μάρκον）至少在主後 125 年以前已被廣泛使用。最重要的見證是希拉波立主教帕皮亞（Papias，約主後 130 年前），透過優西比烏（Eusebius, H.E. 3.39.15）保存下來：

長老（the presbyter）曾這樣說：「馬可成為彼得的傳譯（hermeneutes），把他所記得主說過或行過的事，準確但不按次序地寫下來。因為他並未親聽過主，也沒有跟隨過主，後來才如所說的跟隨彼得。彼得是按需要施教，而非有意把主的話語編成一個整齊的系列；故馬可逐一記下他所記得的事，並沒有錯——他唯獨關心：所聽見的不漏一處，所寫下的不誤一字。」

由此可得三項主張：

1. 馬可寫了與其名相連的福音書
2. 馬可不是親歷者，資料取自彼得
3. 馬可福音缺乏「次序」，反映彼得講道的隨機性

帕皮亞所引述的「長老」極可能就是使徒約翰本人。其他第二、三世紀作者（愛任紐、特土良、亞歷山大的革利免、俄利根、穆拉多利正典）一致證實馬可為作者。

馬可其人#

教父所指的「馬可」，幾乎可確定即新約所稱之約翰．馬可：

• 母親之家為早期耶路撒冷教會的聚會處（徒 12:12）
• 巴拿巴的表親（西 4:10）
• 隨保羅、巴拿巴第一次旅行佈道至旁非利亞後離隊（徒 13:5, 13）
• 巴拿巴後與保羅分道時帶他同行（徒 15:36–40）
• 保羅羅馬監禁時，馬可在側（門 24；西 4:10）
• 彼得從羅馬寫信時稱馬可為「我兒子」（彼前 5:13）

有人提議馬可即客西馬尼園中「赤身逃走的少年」（可 14:51–52），是其自傳性筆觸；若如此，則與帕皮亞「非親歷者」之說微有張力。

馬可依賴彼得？#

當代許多學者懷疑馬可與彼得有直接連結，傾向將材料視為長期社群傳承。但作者群指出：

• 不應假定所有福音傳統都必須經過「無名社群」之手
• 馬可福音中彼得地位突出，部分敘述（如可 11:21、14:72 提到彼得「想起」）最自然解釋為來自彼得本人
• 馬可記述的次序與彼得在使徒行傳 10:36–41 的講道綱要高度相符（C. H. Dodd 指出）
• 彼得稱馬可為「我兒子」與帕皮亞所述關係相吻合

內外證據雖不能 100% 確證「馬可—彼得」連結，但也沒有理由推翻早期教會的一致見證。

寫作地點#

早期傳統雖不完全一致，但傾向羅馬：

• 反馬吉安序言（second century）說馬可寫於「義大利地區」
• 愛任紐、亞歷山大的革利免亦如此說
• 拉丁化用語多（Latinisms）
• 提到古利奈人西門之子亞歷山大與魯孚（可 15:21），保羅在羅馬書 16:13 問安一位魯孚
• 預設讀者為外邦人並承受逼迫的氛圍與羅馬處境相符
• 彼前 5:13 將馬可與彼得置於羅馬

其他提議：埃及（屈梭多模）、安提阿（Bartlet）、加利利（Marxsen，論證薄弱）。羅馬說最有支持，但無一論據具決定性。

寫作年代#

四種可能：

• 四十年代 — Torrey 以可 13:14「行毀壞可憎的」對應 AD 40 卡里古拉欲在聖殿立像；O’Callaghan 主張昆蘭 7Q5 為可 6:52–53。兩說皆未被廣泛接受
• 五十年代 — 若使徒行傳寫於 AD 62（保羅尚在羅馬監禁中），則路加福音須早於 60 年；若路加採用了規範本馬可，則馬可必寫於 60 年以前
• 六十年代（當代主流） — 早期傳統多置於彼得殉道後；可福音對受苦門徒的強調與尼祿 AD 65 逼迫吻合；可 13 章被認為反映猶太戰爭情勢
• 七十年代 — 假設可 13 反映 AD 70 耶路撒冷實際淪陷；但細究可知 13 章的語彙仍屬舊約圍城常規語言，不依賴後見之明

作者群結論：五十年代後段最為可能（須早於 AD 60），主因是使徒行傳的結尾與馬可優先說。馬可強調受苦並不必前提是讀者正面對逼迫——對逼迫的預備一向是門徒教導的常態。

讀者與目的#

讀者#

外在傳統與內證皆指向羅馬的外邦基督徒：

• 翻譯亞蘭詞（如 5:41；7:34；15:34）
• 解釋猶太風俗（如 7:3–4 的洗手禮）
• 對舊約禮儀消逝的興趣（7:1–23, 尤 v. 19；12:32–34）

目的#

馬可未明示寫作目的。當代提案眾多，三個代表：

作者群歸納馬可的兩大關懷：

• 基督論 — 平衡呈現耶穌行神蹟的能力（1:16–8:26）與其受苦受死（8:27–16:8）；首節稱「神的兒子」（1:1）與羅馬百夫長在十架下的認信（15:39）相呼應
• 作門徒 — 信徒須走耶穌的路：謙卑、受苦，必要時殉道（8:34）

馬可不僅有神學目的，也有歷史與佈道目的。隨著彼得等目擊者凋零，記錄耶穌生平日趨迫切。1:1 直稱所寫為「福音」，結構與初期傳道綱要相似，正是要裝備信徒去佈道。

來源#

來源辨識完全取決於對觀問題的解答。若兩源假說成立，馬可並無已知書寫來源；學界曾長期假設存在「先於馬可的受難敘事」，但此說在當代支持度下降。若馬可的彼得依賴傳統屬實，彼得本人就是大部分材料的直接來源。

經文問題#

1:1「神的兒子」#

「神的兒子」（υἱοῦ Θεοῦ）僅在少數早期手稿（如西乃抄本初稿、Θ 等）省略，但 A、B、D、L、W 等多數重要早期抄本俱有，且符合馬可基督論，作者群採納。

16:9–20 結尾#

馬可福音結尾極具爭議：

• 多數抄本含「長結尾」（9–20 節），記述耶穌顯現、大使命與升天
• 但西乃抄本、梵諦岡抄本及多份重要抄本闕如；耶柔米、優西比烏皆稱當時最佳抄本不含此段
• 另存「短結尾」與「長結尾＋插入」等多版本，顯示曾有爭議
• 用詞多有非馬可式詞彙；與 16:8 銜接生硬

長結尾不太可能為馬可原撰。原始結尾的三種可能：

1. 馬可因故（死亡或被捕？）未能完成
2. 原有更長結尾，後在傳抄過程中遺失（如書頁脫落）
3. 馬可有意以 16:8 結尾（當代越來越主流）。馬可福音原本就具神祕與含蓄的風格，以復活之宣告與婦女的敬畏結束，與其神學一致

近期研究#

• 早期教會視馬可為馬太之劣等摘要，研究稀少
• 十九世紀 Holtzmann 等自由派以馬可之樸實為更早、更接近史實之證
• 弗瑞德（W. Wrede）以「彌賽亞秘密」推翻馬可的「無神學」假象
• 二十世紀前半形式批判主導，焦點在馬可之前的傳統
• 1950 年代起的編修批判帶來大量馬可主題研究（基督論、門徒形象等）
• 近期亦見社會學分析（H. C. Kee 視馬可社群為末世導向）與敘事文學批判
• 韓格爾（Martin Hengel）等則持續論證馬可值得被嚴肅視為歷史學家

馬可的獨特貢獻#

馬可的材料多被馬太與路加吸納，但仍對正典作出無法取代的貢獻：

1. 福音書這一文體的開創者 — 將傳記與宣講（kerygma）交織為前所未有的形式，為其他福音書奠定樣式
2. 使信仰扎根於歷史 — 將耶穌的意義緊緊綁在巴勒斯坦特定時空的歷史事件上，使教會無法輕易割斷敬拜的基督與真實人性／歷史的關連
3. 凱撒利亞腓立比作為樞紐 — 1:1–8:26 以神蹟引向彼得認信；8:27–16:8 則以受苦與死亡為焦點。耶穌是受苦的神之子——除此別無真正理解
4. 門徒形象的張力 — 馬可比任何福音書更直率地呈現門徒的剛硬、軟弱與遲鈍，他們既蒙特權又陷困惑；此既是後世門徒的鏡子，也突顯馬可寫作當時讀者所擁有的、不同於十字架前門徒的恩典與聖靈