結構與大綱#

馬太是一位高超的文學工匠，但結構分析眾說紛紜，主要有三種主流方案：

• 地理框架說 — 以馬可福音為比照，依加利利、北方、耶路撒冷的進程劃分。此說只反映耶穌事工的一般時序，無法突顯馬太的獨特用心
• 基督論三段論（Kingsbury） — 切為三大段：「彌賽亞耶穌的位格」、「彌賽亞耶穌的宣告」、「彌賽亞耶穌的受難、死亡與復活」，以 ἀπὸ τότε（apo tote, 「從那時起」）作分段標誌。但 26:16 同樣出現此語卻無分段意義，且把彼得認信切斷不甚自然
• 五段講論說（Bacon） — 注意到馬太五次以「耶穌講完了這些話」收尾五段講論（7:28–29；11:1；13:53；19:1；26:1），主張五對「敘事＋講論」結構。雖然 Bacon 將其與摩西五經比附難以成立，但講論的文學標誌確實刻意

作者群提出七段折衷大綱，保留五段講論的觀察、把開頭視為序曲，並提升受難敘事到一個獨立的高峰段落：

1. 序曲（1:1–2:23）— 家譜、誕生、博士來訪、逃往埃及、伯利恆屠嬰、返回拿撒勒
2. 天國的福音（3:1–7:29）— 含登山寶訓，焦點在天國子民的義
3. 天國在耶穌權柄下擴展（8:1–11:1）— 神蹟與差遣十二門徒講論
4. 天國信息傳開：反對升高（11:2–13:53）— 比喻講論為高峰
5. 榮耀與陰影：兩極分化（13:54–19:2）— 以彼得認信、變像為樞紐，並有教會生活講論
6. 反對與末世：恩典的得勝（19:3–26:5）— 受難週與橄欖山講論
7. 受難與復活（26:6–28:20）— 收於大使命

馬太常使用次結構（如第 13 章天國比喻為交錯式 [chiasm]），不能僅以宏觀大綱概括。

作者#

標題與外部證據#

形式上四福音皆為匿名，但無證據顯示它們曾以無作者署名的形式流傳。標題「按馬太」（κατὰ Ματθαῖον）很可能自始即附於文本上：

• 韓格爾（Martin Hengel） — 古代書籍流通必須附標題以利辨識；當任一教會公開誦讀兩部以上福音書時，就需要標題以區分。第二世紀對作者署名的一致性，若不是自始如此，難以解釋
• 馬太福音的標題與其他福音書一致使用 κατά + 受格，與七十士譯本之「依照七十士」、「依照亞居拉」並列，皆指作者責任

帕皮亞（Papias）的話#

帕皮亞在第二世紀寫下著名而難譯的句子：

Matthew συνετάξετο τὰ λόγια ἐν Ἑβραΐδι διαλέκτῳ, καὶ ἡρμήνευσεν αὐτὰ ὡς ἦν δυνατὸς ἕκαστος. （馬太以「希伯來方言／文體」「編集／撰寫」了「主的話／福音」，各人盡其所能地「翻譯／詮釋／傳達」。）

初代教會普遍解讀為「馬太先以希伯來文寫成，再被譯為希臘文」。但這與三項語言學證據衝突：

1. 馬太引用舊約時混合七十士譯本與其他譯本，不像譯自亞蘭文
2. 若馬太依賴馬可（兩源假說），現存希臘文馬太與馬可逐字相似，難以解釋為翻譯
3. 希臘文馬太行文流暢，不像「翻譯希臘文」

Kurzinger 提出可能的替代：Ἑβραΐδι διαλέκτῳ 指「猶太式文體」而非語言，ἡρμήνευσεν 指「詮釋傳達」而非「翻譯」。此讀法雖可能但非自然；早期教父一致將其讀為「翻譯」。

作者群推斷：帕皮亞在「希伯來原文」一點上可能弄錯（也許將馬太與一份廣為流傳、被以便尼派採用的「希伯來人福音」混淆），但這不等於他對作者歸屬也錯了。

馬太與利未#

馬太福音 9:9 稱被呼召的稅吏為「馬太」，馬可 2:14 與路加 5:27 稱之為「利未」。三本對觀福音的使徒名單皆有「馬太」，唯獨馬太 10:3 註明此人為稅吏。最簡單的解釋是：馬太與利未為同一人之兩個閃語名（如西門／磯法的雙名現象）。

對使徒馬太作者身分的常見反對與回應#

作者群結論：使徒馬太為作者的看法雖非無懈可擊，但比相反假設更貼近證據。對作者的不同立場會牽動我們如何衡量教會早期史的整個圖像。

寫作地點#

兩種主要說法：

• 巴勒斯坦 — 教父普遍假設；解釋了馬太未翻譯的亞蘭詞、猶太風俗背景與雙語經文形態
• 敘利亞（多指安提阿） — 當代主流。安提阿擁有龐大猶太人口，卻是向外邦宣教的中心，與馬太「猶太氛圍 + 友善外邦使命」的特徵呼應；伊格那丟（安提阿主教）是最早引用馬太的證據

其他提議包括亞歷山大、該撒利亞、以得撒、腓尼基，以及約旦河東地（Slingerland 指出 4:25、19:1 似乎從河東觀點描述耶穌）。地點難以確定，敘利亞最為可能，但結論並不左右釋經。

寫作年代#

當代多數學者主張寫於主後 80–100 年間，主要依據包括馬可優先、所謂的時代錯置（如 22:7 焚城預言、16:18 與 18:17 提及「教會」）、「直到今日」式語彙、以及雅麥尼亞會議（Jamnia, c. AD 85）後的猶太基督衝突。但作者群指出這些論證皆可質疑：

• 22:7 的焚城語彙屬舊約與羅馬世界懲罰叛城的標準語言，不需後見之明；羅賓遜（J. A. T. Robinson）甚至認為其措辭克制，必寫於 70 年前
• 16:18、18:17 的「教會」並無教會體制的痕跡，遠不及腓利門書 1:1 的「監督與執事」
• 「直到今日」三十年也足以使用
• Jamnia 與《Birkath ha-Minim》的重建本身已受嚴重質疑

支持較早年代的五項正面論據：

1. 若馬太即使徒馬太，則 70 年前較合理
2. 教父一致將馬太定為較早，與馬可的時間關係足以容納
3. 馬太多處言論（5:23–24；12:5–7；17:24–27；23:16–22）預設聖殿仍在；尤其 17:24–27 的聖殿稅事件，70 年後此稅改為奉獻給羅馬丘比特殿，馬太若寫於 70 年後而原樣保留則略嫌不慎
4. Gundry 列出多項暗示 70 年前情境的細節（如 24:20 在冬季與安息日之外提及；先洗禮後教導，異於後期文獻）
5. Kilpatrick 指出馬太未顯示任何依賴保羅書信的痕跡，難以想像 90 年以後仍與保羅毫無互動

作者群結論：證據總體偏向馬太成書於主後 70 年以前，最可能在 60 年代。

收信對象#

通常假設馬太為自己所在地的信徒寫作。若寫作地在巴勒斯坦或敘利亞（猶太人聚居處），其大量猶太特徵尤其合理。但也可能是針對某一類讀者（猶太背景或熟悉舊約者），不純然依地理界定。

寫作目的#

馬太未明示寫作目的，必須由主題回推，因而：

• 主題複雜，單一目的論註定失敗
• 不同學者強調不同主題（教導讀聖經、向猶太人佈道、護教、對抗律法主義或反律主義、塑造基督教倫理、培訓領袖等），各能找到支持但難取得共識

若僅取共識主題，馬太至少要說明：

1. 耶穌是應許的彌賽亞、大衛之子、神之子、人子、以馬內利，是舊約所指向的那一位
2. 許多猶太人特別是領袖，未能認出他，是有罪的；復活後仍持此立場者極為危險
3. 應許的末世天國已在耶穌的生、死、復活、升高中破曉
4. 此彌賽亞國度繼續在世上展開：猶太人與外邦信徒同樣在順服耶穌中見證天國之福音
5. 天國既應驗舊約盼望，也是耶穌再臨時將完滿成全之國度的初嚐

這些主題可同時服務於教導、教義培育、向猶太人佈道與裝備護教等多重需要。

經文與正典地位#

• 經文 — 馬太經文相對穩定，但與對觀問題相關的異文不少（如 12:47；16:2–3；18:10–11）。並非每處可能的協調都應視為次要竄改（12:4、47；13:35 須謹慎）
• 正典 — 馬太一經發表即被普遍接受，數世紀內被引用最多。馬吉安（Marcion）的拒絕無分量；本書未曾如希伯來書般造成東西方分歧

近期研究#

近三十年研究重心集中於編修批判，比較馬太與馬可、Q 的差異以辨識其獨特神學。代表作有 Bornkamm、Barth、Held 等，但結論差異懸殊：

• R. Walker — 主張馬太顯示以色列已被完全棄絕，大使命只針對外邦人；論證難服眾
• H. Frankemölle — 視馬太為類似申命記、歷代志的「社群歷史」而非福音書；過度誇張形式差異
• Bornkamm — 馬太筆下門徒比馬可更早理解耶穌；但他過度忽略門徒的不解（如 13:36；16:21–26）以及他們在救贖史中的獨特位置

近期趨勢是「整全閱讀」馬太——把它當作獨立作品來讀，而非馬可的修訂版——同時保留歷史批判方法。

馬太的獨特貢獻#

馬太的材料多與馬可、路加重疊，但仍對正典作出無可取代的貢獻：

1. 保存大量耶穌教導 — 五大講論（登山寶訓、宣教講論、天國比喻、教會生活、末世橄欖山講論）
2. 耶穌降生的另一視角 — 從約瑟角度敘述童女懷孕，並補入博士來訪、逃往埃及等獨家敘事，深深扣連舊約
3. 舊約使用最豐富 — 約 10–14 處「應驗公式」引文（Reflexionszitate），文本形態偏閃語、屬作者自身的反思插入。馬太的「預言／應驗」並非單向逐字對應，亦含類型論（typology）與基督論式的舊約讀法（如 4:1–11 重演以色列曠野試探）
4. 獨特處理律法 — 耶穌來「成全」（πληρόω, 5:17）律法，預設律法本身具目的性、預言性的功能
5. 聯結舊約與後世教會的橋樑 — 後世論「以色列與教會」之關係，許多源頭可追溯至馬太、約翰、羅馬書與希伯來書
6. 獨特的基督論色彩 — 將「大衛之子」與醫病事工反覆連結；獨家強調耶穌是「以馬內利」、「神與我們同在」（1:23）