鄧紹光

潘霍華——系統神學家中的異數#

在當代的系統或教義神學家當中，潘霍華（Dietrich Bonhoeffer，1906–1945，一譯「朋霍費爾」）是一個異數。一般而言，從事系統或教義研究的神學家，在二十世紀分科愈精的情況底下，基本上都只會集中在神學思想的鑽研，或疏解闡釋，或批判創造，鮮有涉及信仰生活、靈修實踐、牧養關顧等屬於實踐神學範疇的問題。然而，潘霍華卻撰有《追隨基督》、《團契生活》，亦留下講道學、靈性關顧的授課筆記，以及帶領查考試探的研經筆記。這些文字記錄了潘霍華對信仰落實於具體人生的要求，顯示出潘霍華神學思想的另一面。

《追隨基督》與《團契生活》膾炙人口，研究文章甚多，惟是其講道學、屬靈關顧、對試探所作的聖經查考，卻乏人問津，誠為可惜。特別在華人教會中，潘霍華的《追隨基督》、《團契生活》和《獄中書簡》早於五、六十年代已被翻譯成中文，可是竟沒有人提及和引介其講道學、靈性關顧等思想，這就不免滄海遺珠，錯失了潘霍華對牧養的許多珍貴反省。

本文的目的十分簡單，乃是就著潘霍華的《靈性關顧》（Spiritual Care）一書，介紹他對靈性關顧的看法，以幫助我們今天的牧者重新校正焦點。牧養事工不能離開上帝的話語，而僅僅追求技巧、方法、策略，甚至以為這就是牧養，從而忘卻了上帝的僕人當以宣講上帝的話語為其職事之所在。對潘霍華來說，宣講不單是講壇上的事——正如聖禮是上帝話語的宣講，信仰群體本身亦是上帝話語的宣講。在講授講道學時，潘霍華亦毫不含糊地指出：上帝的話語不單在講台上，也在探訪、關顧的牧養工作上幫助信徒的生命。

文本背景

潘霍華的《靈性關顧》原是他一九三五至一九三九年間在神學院講授靈性關顧的講稿，其後於一九八五年譯成英文，譯者盧志理更寫了一篇導論，根據講稿分析潘霍華對靈性關顧的看法，並加上注釋，提供許多相關資料。本文在缺乏二手研究的情況下，須借助盧志理的導論來進入潘霍華靈性關顧的思想，因此只能看為初步的介紹與整理。

從教義神學出發理解牧養關顧#

當代德國神學家修達在其教義學裏，以一節篇幅討論牧養關顧，列出三條命題：

• 牧養關顧的內在根據乃上帝的恩典，這恩典導引我們的意志朝向上帝。
• 牧養關顧能夠幫助我們在上帝的審判前暴露自己，並接受這審判。
• 牧養關顧參與了上帝所建立的國度，和基督打敗毀壞力量而獲取的勝利。

修達對牧養關顧的看法，表明了牧養關顧不能離開教義神學。這三條命題涉及恩典和稱義的教義，也跟基督復活的盼望相干。並且不單如此，牧養關顧主要針對的是人與上帝的關係，恩典、稱義、盼望無不與此有關。人生一切的難題最終必然歸結到人自身的問題，這就涉及基督信仰在這方面的看法，也由此而確定牧養關顧的位分。

從這樣的角度來看，我們會較易明白潘霍華的靈性關顧。潘霍華使用「靈性關顧」這個字眼，表明關顧的是靈魂。我們沒必要在這裏探究潘霍華是否有靈魂、肉身的二元人觀——基本上他看人是整全的，使用「靈性」或「靈魂」不外是要表明所關顧的應當是人之本性，而非其他。牧養關顧只做一件事，就是關顧人之所以為人。基督信仰從來沒有離開上帝來了解人，因此，當所關顧的是人之所以為人，那就立涉及人與上帝的種種關係，包括破碎與復和：靈性關顧要越過人的一切表面現象而進入生命的深處，那是上帝所要認識和接觸的。

潘霍華是從教義神學出發來了解人生命的實況和真正的需要，沒有借助任何心理學等學科，而是純粹神學的。這樣的進路使得他的靈性關顧也是神學的，而非人文科學的。正如盧志理指出：「《靈性關顧》是站在信義宗教會的悠久傳統之中的，這傳統可以從古舊的牧養關顧指引中得見。」在當代牧養關顧的論述之中，心理分析曾經一度主導整個發展，基督信仰的神學傳統被遺忘了，造成牧養關顧的非神學化、非信仰化，以致出現身分危機。

這在華人教會的處境中更饒有意義。華人教會向來有非歷史傳統之嫌，在竭力倡議回到聖經去的同時，卻傾向把教會的神學傳統邊緣化，特別是忽視了古教會的教導。因此，華人教會既已普遍接受潘霍華的《追隨基督》及《團契生活》，那麼透過其《靈性關顧》來重新思考神學傳統對牧養關顧的重要性，從而使牧養關顧再教義化、神學化，亦是應有之舉。

靈性關顧的本性與界限#

具體來說，潘霍華對靈性關顧的看法建基於兩條神學原則：一為上帝的道有律法與福音雙重功能，另一是上帝吩咐我們要宣講聖道。前者決定了靈性關顧的界限，後者定規了靈性關顧的本性。潘霍華開宗明義地表示：

靈性關顧的使命是置於宣講這一普遍使命之下的。關顧靈性是一種特殊的宣講。牧者應盡可能宣講。

靈性關顧並非宣講以外的，而是宣講的一種。在這裏，潘霍華竭力除去人的幫助，從而高舉上帝的作為。他指出：「在靈性關顧中，上帝要行動。」因此，他反對視靈性關顧為「靈性指引」——「靈性指引」是兩個人在同一平面上進行的，其中一個把自己置於另一個之下；靈性關顧則是「從上而下，從上帝到人類」。潘霍華從宣講上帝話語這一角度來看靈性關顧，自然要求人的退隱，一如他討論在講壇上宣講時強調：「我們必須在每一次宣講時，為〔上帝的〕話語本身的內在目的讓出空間。」

對潘霍華來說，靈性關顧是讓上帝工作：

如果我把一個悲傷的人改變成喜樂的，一個膽怯的人改變成勇敢的，我並沒有提供任何決定性的幫助。那只是一種世俗、而非真正的幫助。在悲傷和膽怯的情況下，以及其他類似的情況下，必須相信上帝是我們的幫助和安慰。

潘霍華指出人的幫助並非決定性的，反倒可能遮蔽了上帝才能給予的真正幫助，他甚至強調一切虛假的盼望和安慰均需剔除。這樣的言論好像很激進，要否定一切人的作為。然而不可忽略的是，這裏所講的幫助是針對人的生命，特別是針對人失喪生命的處境來說的，所以他說：「基督及祂勝過健康與疾病、幸與不幸、生與死，必定要被宣講。祂帶來的幫助是寬恕和從死亡而來的新生命。」

罪使人錯誤地傾聽福音#

另一方面，靈性關顧卻是一種特殊的宣講。它有別於講壇上的宣講，是一種服侍，源自人不願再傾聽福音宣講這一難題。這種服侍性宣講，一方面預設福音已被宣講，另一方面要帶領心硬的信徒敞開心靈，預備迎接將要來的宣講。靈性關顧「生於講道並帶領歸回講道」。潘霍華指出靈性關顧作為服侍是必然的，原因有四：

• 人因為不知名與隱密的罪，而在傾聽福音時愈來愈心硬。
• 講道只不斷使某些人更加頑固不信，「恩典」使得任意妄為者愈加放肆。
• 講道不能提名指斥具體個別的罪，因而不能驅除罪。
• 牧區居民需要以言語表達自己，但其內容卻不能在講道中透露。

潘霍華關心的是罪的問題。罪使得人錯誤地傾聽福音。當人活在未被指出及揭露的罪當中，他只會把恩典扭曲成毒藥：恩典起不到警醒的作用，反之只會哄騙這些人進入死寂之中，愈加不信和心硬。因此，牧養工作不能停留在講壇宣講之中，還要進到靈性關顧的層面。對那些因罪的緣故而無法傾聽上帝話語的人，靈性關顧是必需的，目的是要讓這些人確認自己的罪，從而回轉領受恩典。

這樣所了解的靈性關顧，很明顯並非為了提供生活意見或幫助，也不是為要建立品格或塑造某類人格，而是要讓被關顧者與上帝相遇，是「揭示罪並創生福音的傾聽者」。靈性關顧要接觸的並非人的表面需要，而是人的根本面目，是聖道提名認識的真實個人。

是以，潘霍華指出，在靈性關顧的服侍當中，牧者傳道首要的工作是聆聽對方訴說。靜默，是靈性關顧不可或缺的要求。靜默而聆聽，然後方才可以除去牧者那種因聖職身分而來的自負和表現。這跟他強調這是一種服侍有關：服侍並非出於職分，而是因為信徒皆祭司——講壇宣講是基於職分，而靈性關顧的服侍則在於牧者傳道也是信仰群體的一分子，彼此之間需要互相服侍。按盧志理的分析，「靈性關顧是福音呼召的一部分，而潘霍華反對任何建基於屬靈權柄或優越性的『靈性指引』……雙方均為同一福音所釋放，為同一律法所對質」。在這種情況下，傳道牧者自然應當靜默，且讓被關顧者自己表白。

靈性關顧的道路：律法與福音#

靈性關顧的目的是要讓人正確地傾聽福音的宣講。潘霍華站在路德神學的傳統之中，確認福音不離律法，領受恩典必須首先知罪。更準確地說，「靈性關顧是預備人去傾聽那作為上帝誡命的律法，以及傾聽那作為實在解放與幫助的福音」。可是，當被關顧者已再不能在信心中傾聽上帝的話語，我們該怎麼辦？

潘霍華首先重新解釋這種情況：人對上帝的話語有所保留、抗拒，不願意上帝掌管其生命中的某部分，於是慢慢把自己置於自閉的囚禁中。這進一步引致對宣講全然漠視，寬恕的話語再起不到任何作用，因為寬恕的話語是針對具體的罪而被宣告的。歸根究柢，這是順服的問題：不再把上帝的話語當作上帝的話語來接受，而是逃避不理會。

潘霍華提出，靈性關顧的道路是：

1. 從傾談勸告（counsel）到誡命宣告
2. 從表達需要到承認罪過
3. 從言說到傾聽應許

因此，首先要讓被關顧的信徒說話，引導他透露在哪些地方不再對上帝的話語感興趣。整個談話從開始就要針對被關顧者異化的生命。潘霍華提出要以十誡所關涉的來查察被關顧者在哪些地方出了問題——律法的作用是要正面質詢罪：「當我們逃避面對自己的罪，並且合理化我們的罪，我們必須被嚴厲的律法質詢。」然而面對律法，我們總有可能繼續隱瞞逃避，以謊話欺哄自己也欺哄牧者。潘霍華提醒，千萬別繼續以律法告誡被關顧者，否則只會引致他更為心硬，讓他落在孤獨的處境中。

或者，被關顧者會在這時提出反駁：「我沒有能力走出這個困局。」這反駁好像承認自己確在某些地方犯了罪，但當強調「我沒有能力」時，實際上是表示我是例外的，不應被上帝的誡命律法審判定罪。潘霍華說：「『我不能』揭示出被關顧者對創造主的控訴，因為我向自己賦予了權利免去上帝的審判。」「我不能」背後真正的思想是「我不會」，常常是從裏到外的不願意，這必須完全、無條件地被扭轉。問題不在於「不能」，而在於「不願意」。面對這種情況，要讓被關顧者知道他是可以走出困局的：「一旦清楚認識只要我願意就必能做到，那麼對誡命的反對就消失了，而可以有自由去聆聽誡命。」

這一切勸告都只是預備，讓人可以傾聽上帝的話語：律法與福音。靈性關顧以傾談勸告開始，卻以認罪領受恩典結束。潘霍華特別指出，宣講律法指向的是一個具體、獨一的決定，就是向這人宣告他跟十誡中第一條誡命不能分割。我們關心的不是抽象的律法，而是生命的賜予者；不是可辨認的生命律則，而是上帝的「我」；不是其中一位主，而是那位獨一的主。因此十誡不是抽離的，而是切身的，是上帝自身的道。誡命針對的並非個別的事件，而是整個人。這樣的誡命就不只是叫人知罪的律法，也同時是上帝恩典的福音。

在靈性關顧中，律法與福音不能分割，潘霍華對此有重要的提醒：

要避免的兩種失誤

其一是宣告律法時，不要導致對方絕望（despair）。

其二是宣告福音時，不要使對方只片面地看到上帝的恩典，因而落入一份錯誤的安全感（security）之中。

兩者都是不信與不順服：前者不相信上帝的福音可以拯救我們的生命，後者把上帝的恩典變成廉價的。在潘霍華看來，後者更為危險。

把律法與福音分割開來、過分側重其中一面，自然就會使受關顧者陷入絕望或錯誤的安全感。事實上，律法與福音是共存的，靈性關顧的原則必然是：「律法必定為福音所包含，而福音也必定為律法所包含。」其後果就是：領受寬恕的必定順服，順服的必定獲得寬恕；悔改的必定得蒙赦免，蒙赦免的必定悔改。律法與福音必須恆常處於恰當的關係中，從而使靈性關顧達到其目的，就是認罪與宣赦，再次可以傾聽上帝的恩言。

潘霍華的靈性關顧是以聖道為中心的，由此他不厭其煩地拒絕心理學、心理治療的手法，因為只有上帝賜予的寬恕才能帶來幫助，而非生活方式的改變。靈性關顧不是別的，只是其中一種基督臨在的方式，祂在對個別信徒的宣講中臨在，向那被關顧的面對面說話；基督總是以具體的言說來到我們面前。當然，只有那些明白罪乃可怕權勢的人，才會渴求寬恕的宣告，視之為福音。

靈性關顧的前設：代禱、愛基督、默想十架#

最後要介紹潘霍華對作為服侍的靈性關顧所作的前設性分析。靈性關顧有自己的前設，這前設其實不是抽象的理論或原則，而是牧者傳道的生命實踐。換句話說，靈性關顧本身以外還需要其他基本的實踐來配合，使得靈性關顧能成為合用的器皿，能傳遞上帝的話語，成為祂的出口，而不是反過來阻礙了祂的工作。

核心前設

沒有恆常的代禱，靈性關顧是不可能的。

潘霍華十分看重代禱。在禱告中我們傾聽上帝的話語；在代禱中，基督站在我和我的弟兄之間，祂是我們之間的中介者。因此，到達弟兄姊妹那裏的道路並非直接的，而是經過耶穌基督、上帝的話語、聖道。這中間的含意是：我們不可能以心理學、心理分析的學問與技巧去直接掌握另一個人的心靈世界，靈性關顧永遠不能使用任何方法去達至「直接」的心靈引導或影響。否則我們就會落入操控他人的陷阱之中，忘記了他跟我們一樣都具有上帝的形象。祈禱讓我們把弟兄姊妹交在基督手裏，讓基督自己去關顧他們。而正確的祈禱始自聆聽，對他人的愛首要包含的正是聆聽。

進一步，任何靈性關顧都不能以計算或查探的方式去質詢被關顧者，而只能出於單純關心的愛。任何查探的問題只能是打開話匣子，讓被關顧者自己表達或講論。潘霍華再一次拒絕心理學進路：「牧者仍當基本上是前方法的和前心理學的，是純真無詭詐的。」牧者不能把任何人束縛以致對他產生倚賴，被關顧者應當倚賴聖道和基督的靈：「倚靠聖道、祈禱、信心，那人就能從自己自我的捆綁中得釋放。」反之，心理學等方法講求兩個心靈之間的直接接觸，加上使用具有神奇力量的方法，很容易造成某種形式的倚賴，而這是牧者傳道所應堅決拒絕的。在被關顧者面前應該只有上帝，透過上帝，他們的眼睛被打開，看見自己的罪惡過犯以及上帝寬恕的恩典。

因此，教牧同工也不能因為牧者的身分而讓弟兄姊妹有所倚賴。在信徒皆祭司的觀念下，靈性關顧並非基於牧者有甚麼特殊不尋常的經歷、能力或較為成熟，他只是履行上帝所吩咐的使命：彼此服侍。但這並非表示可以除去牧者與牧民之間的分別——牧者不應把個人的失敗或罪隨便分享，這只會在被關顧者與基督之間橫加阻隔，造成牧者與牧民之間的身分混淆，虧蝕了靈性關顧的使命。靈性關顧不在於宣告牧者對牧民的認同一體，而僅止於傾聽及宣講福音。

那麼，甚麼因素可促使我們做好靈性關顧呢？潘霍華提出兩點：

• 愛基督。 任何超凡的屬靈恩賜或生命經歷都不能催迫人參與靈性關顧的服侍，惟有那份對基督的愛方能成事。潘霍華引用奧古斯丁（Augustine），表明人自己的知識並不能讓我們更認識人，只有透過基督和祂對我們的愛，才能讓我們更有智慧，更深入明白他者，可以與他者溝通。
• 默想十架並與十架掙扎。 這是要我們學習認識自己和別人都是罪人。有甚麼罪比基督在十字架上承受的無神性更嚴重呢？這樣我們就不會因被關顧者所承認的罪而震驚。

潘霍華指出，如此可以避免心理治療的三種困難：其一與被關顧者太遙遠，因為他想靠自己的力量勝過邪惡；其二與被關顧者太親近，因為他跟被關顧者的關係是直接的；其三太感情用事，因為他只建立在人的關係之上。只有默想十架又與十架掙扎，我們才能真正進入靈性關顧之中，讓被關顧者得著從上帝而來的幫助。

保密的封印

潘霍華清楚表示，會眾不是牧者講論的題目，他們是基督的羊群，是祂交託給牧者去照顧的。因此牧者有責任保護羊群；說長道短通常是會眾中最為邪惡的，能破壞一切信任、拆毀已建立的工作。潘霍華甚至說：「認罪的封印是一道神聖的誡命。」這道誡命一旦遭破壞，即會嚴重損害牧者牧養的職分：「別人只對我揭示他自己的隱罪，並把自己交在我的手中，因為我『代替上帝』而行動。我必須保守秘密，一如上帝保守秘密一樣。……只有到了審判的日子，被承認的才會被揭示。」

承擔與對心理輔導的警示#

潘霍華整個靈性關顧的看法是出於承擔。盧志理特別指出：靈性關顧是牧者以關愛去承擔羊群的工作。關顧具有雙重意義：關心及傷痛。承擔的拉丁字與受苦的拉丁字是同一字根。因此，若關顧是承擔，就需要受苦——但這是在基督裏的承擔和受苦。在基督裏我們得著福音的赦免而得自由，以致我們可以承擔他人的重擔，讓他們也在基督裏得自由。靈性關顧固然是上帝吩咐的使命，是一種特殊的宣講方式，是出於服侍的，但正正因為出於服侍，所以它是一種承擔，以他人生命離開罪的捆綁得自由為最大的負擔。要完成這使命，卻不能倚靠人的能力、恩賜或方法，而是純粹靠賴上帝的話語：律法與福音。

潘霍華的靈性關顧全然從他的教義神學出發，不須假借其他學科，他特別跟心理學、心理治療保持距離、剷清界線。這主要在於確保靈性關顧能得到最恰當的處理。如果教義神學不能對人性的本相和需要有最終的定奪，而必須靠賴其他學科的研究結果，那麼靈性關顧就不再從屬於教義神學，而會落入其他學科的範疇。這不單涉及關顧的對象，也跟關顧的手法相干。潘霍華在此要捍衛的是靈性關顧的神學化、教義化。這對今天陷在身分危機中的牧養關顧，肯定具有不可忽視的參考價值。

由此，潘霍華也告訴我們：靈性關顧不純粹是方法、技巧的問題，不要以為隨便援引許多非神學領域的心理或輔導手法可以奏效。靈性關顧必然涉及教義神學。若我們以為教義神學與技巧、手法無關，假設技巧、手法都是中性的，那麼我們就忽略了這些手法本身所涵蘊的一套人性觀。對於崇尚技巧、忽略教義的華人教會來說，這是需要多加反省的。方法是由教義來決定的，兩者不單不能分割，更不能倒過來由方法決定教義。一旦引入了心理或輔導的手法，我們就要弄清楚這已非靈性關顧，並且這些手法也不能取代靈性關顧。

向心理輔導傾斜的危機

牧者傳道的靈性關顧職事，是心理學家或專業輔導員所不能取代的。可是，若我們的牧者傳道放棄承擔這一職事，而向心理輔導傾斜，那麼我們就是沒有盡上上帝所交託的牧養職任，沒有承擔那透過宣講上帝的話語來叫人脫離罪網得釋放的服侍。