律法與福音：靈性關顧的雙重使命#

律法和福音是靈性關顧的一部分，也是宣講的一部分。靈性關顧預備人來聆聽作為上帝誡命的律法，也預備人來聆聽作為真實拯救與幫助的福音。問題是：對那些不再以信心聆聽上帝話語的人，我們該如何進行宣講？

一般而言，人們期待從宣講和靈性關顧中獲得的，並非信仰和拯救，而是危難中的建議和幫助。然而此風不可長，因為這是在逃避福音，尤其當抱持這種心態的人來參加崇拜時更是如此。

究其根本，這樣的事會發生，是因為一個人不願意毫無保留地委身、信靠並順服上帝的話語。我們當然會說上帝對我們的生命擁有主權，但只要我們拒絕把生命中某個具體領域交託給主，就等於拒絕了祂的主權。

哪怕我們只為自己保留這麼一點主權，上帝便無法主宰我們生命中的這個部分。這樣一來，我們已經完全拒絕上帝在我們生命中的主權。

人為何聽不見赦罪的話語#

我們會感到焦慮，卻不自覺有罪，這樣的光景會使我們對宣講完全麻木。而寬恕的話語向來只針對具體的罪行。我們若因為替自己保留主權，以致不願從講道中聽到具體的指摘，就根本無法聽見赦罪的話語。很快地，我們會用上帝的話語來麻醉自己，讓自己擁有所有的主權；接著又會厭倦這種麻醉藥，於是上帝的恩典至終淪落為「我自己想要的那種恩典」。

在這種情況下，靈性關顧者必須明白：問題的癥結在於，人的意志不想降服在上帝的旨意之下。他執拗、剛硬，又拒絕悔改；他控告上帝，質問上帝為何讓他遭逢痼疾、死別、挫敗、婚姻危機等苦擔。然而這些難題背後的關鍵是——上帝的話是否被認真看待。

靈性關顧者一定要看清問題的核心，是人們在逃避上帝的話語。馬丁路德（Martin Luther）的名言「勇敢地犯罪吧！」（Pecca fortiter，或譯「勇敢作罪人」），只適用在一個人對自己絕望的時候。

靈性關顧者會比被關顧者更了解他們自己。他應當藉由被關顧者所透露的困境，聽出他們為尚未明講的罪行所做的自白。因此對話從一開始，就應該促使被關顧者不再抓緊自己，讓他認清一切所需的幫助都在上帝的話語中。被關顧者因為拒絕為特定的罪悔改而不再聆聽宣講，關顧者要做的，就是將他引回聆聽宣講的路上。

「你的困難正是你的罪」#

• 「請您回到教會！」
• 「我在那兒一無所獲！」
• 「是您不想聆聽。」
• 「我想，但就是聽不進去。」

靈性關顧者不放鬆地繼續問：「為什麼您在這件事上拒絕順服基督？如果您是有意識地這麼做，難怪您會無法聆聽講道。您所吐露的困難，正是您的罪。」

「您的困難正是您的罪」——這句話正是靈性關顧的關鍵起點。關顧者務必要將對話從普通的困境轉向罪的困境。這原則在與年輕人對話時特別重要，他們常拿自己的困難當煙幕。我們不該跟著他們提出的問題打轉，雖然仍必須認真對待提問的人。被提出的難處掩飾了質問者的處境：他些微透露自己的困難，卻不願意認罪。我們必須穿過煙幕，直搗黃龍。要他們改變生活型態並不能帶來幫助，惟有上帝的赦罪能幫助他們。

所以，在靈性關顧時，關顧者要將提出質疑的人認真看成是站在上帝面前的罪人。只要質疑者迂迴掩飾真相，關顧者就不可以跟著他的問題打轉。若過度認真看待一位哀傷者的悖逆（他因為某人的死而指責上帝），這並不是真的幫助他。我們無力提供安慰，因為只有上帝能介入，並填補哀慟者生命的空缺。只有當哀慟者視上帝比其他一切都還重要，甚至比已逝者的得救問題還重要時，他才能得到安慰。

所有對談的適宜結尾是「認罪」，並且以最簡短樸實的方式認罪，讓注意力從困境轉向罪。作為關懷職分的靈性關顧，是由建言導向誡命、由訴說困境導向認罪、由對談導向聆聽應許、由肢體間的扶持導向宣講。進入宣講之前，不可跳過前面的步驟。求問者一定要透過認罪，進入自願的順服及相信，才能得到幫助。

關懷職分：代禱、傾聽與距離#

作為關懷職分的靈性關顧有其先決條件：若無恆切的禱告，根本無法與被關顧者對話。關顧者依靠的是聖靈的引導，這是連通他與被關顧者之間的惟一管道。沒有任何心理學能幫助我通往另一個人的心靈；那條通道是建立在基督的中保職分之上。基督成為我與上帝、以及我與其他弟兄姊妹之間的中保。因此，靈性關顧絕不運用心靈感應的方法。

我能為被關顧者所做的，已經在禱告中顯明。禱告將被關顧者帶入基督信實的手中，由基督為他們負責。而為了能正確地為人代禱，關顧者必須懂得傾聽。

若是不懂得傾聽別人，就再也聽不到上帝的話語，也無法再為人代禱。我們對他人的愛，是從傾聽開始。

被關顧者是上帝要憐憫的罪人——這正是靈性關顧與心理治療的不同。對心理治療來說，探問的態度是最根本的；但對靈性關顧而言，沒有所謂「有趣的心理個案」。靈性關顧者盡可能一派天真，讓自己不受任何方法論及心理學說的束縛。真正的靈性關顧者也會探問，但這麼做是為了讓被關顧者打開話匣子；事後便快快忘記他所知道的。

距離源自使命，而非能力#

在心理治療中，治療師與案主保持距離，是因為案主容易信賴治療師的知識與能力，對他產生依賴——治療師猶如一位巫師。然而靈性關顧者與信徒之間的距離不同：它並非源自恩賜和能力的差異，而是源自上帝賜予的職責。

其實，靈性關顧者和信徒一樣，在上帝面前都是兩手空空。兩者之間存在距離，只因上帝要區別「求助者」與「幫助者」的角色；這距離無關能力高低，而在於使命的不同。靈性關顧者不應裝出一副「我值得你信賴」「我是神職人員」的外表，否則只會強占了耶穌的角色，最終讓所有期待大失所望。被關顧者愈多轉向基督，我們就愈少把注意力放在自己身上。

正因這樣，靈性關顧者不應基於錯誤的同理，開始談論自己的卑賤或所犯的罪。這麼做會讓關顧者及他個人的問題，阻擋在被關顧者與基督之間。適當的距離，有助於建立適當的親密。

最好的靈性關顧者是愛基督的人，他所帶出的靈性關係是對上帝及人的純淨清澈之愛。他在意的不是自己的表現，因為成就一切的是基督。

默想十架：靈性關顧的動力#

靈性關顧的動力來自默想十架，以及經歷它的試煉。這麼做能幫助我們即便遇到滔天大罪，也不會受到驚嚇。在基督的十架裡，我們看出自己和別人都是罪人——有什麼罪會比基督已經帶上十架的「目中無神」來得嚴重？若我們在悔罪中因為聽到某個重罪而「大驚失色」，就表示我們對基督十架的理解相當貧乏。在基督的十架裡，我們學會注目觀看這些罪，並在過程中察覺自己與別人的接近。

心理治療師則正好相反：對被關顧者來說，他的關係仍太有距離感（想靠自己的力量征服邪惡）、也仍太親近（與病人的關係太直接），並且太感情用事——因為不同於基督之愛，他只建立人的關係。

為信徒所做的靈性關顧，不該只是一次了事。靈性關顧者必須經常安靜無聲地陪伴被關顧者走人生路，卻要自始至終為他「代禱」，並讓被關顧者知道這件事。為會眾代禱乃理所當然，但要為個人代禱就比較困難；正因如此，更不可在此懈怠。

保守祕密：靈性關顧的神聖誡命#

被關顧者不應任意更換關顧者。如果沒有重大理由，會眾應當由自己堂會的傳道者來負責宣講和靈性關顧。重大理由可能包括：傳講惡名昭彰的錯謬教導、輕慢職責的不負責任行為，以及洩露悔罪的內容。但只因牧者知道太多個人底細、害怕在他面前抬不起頭來，這就不是理由——逃避自己的靈性關顧者，多半是為了逃避靈性關顧本身。

一個人適合做靈性關顧的服事，不是因為他有天大的屬靈恩賜或豐富的人生閱歷，而是基於他對基督的愛。對基督的愛使一個人有智慧：

「我比年老的更明白，因我守了祢的訓詞。」（詩一一九 100）

奧古斯丁（Augustine）不是靠經驗來認識人，而是藉由基督，以及對祂的愛。惟有愛才能幫助被關顧者洞悉自己。

在教牧職責上，保守祕密是最大的守則，在領受職分時就成為我們的義務。牧者要獨力負責靈性關顧工作，不讓配偶參與——對配偶來說這是很大的犧牲，牧者應當在其他方面補償。若牧者連小事都不能保密，又怎能指望別人為重大事情向他悔罪？

為悔罪者保守祕密是神聖的誡命。悔罪關乎靈魂的救恩：一個人之所以向聽悔罪者敞開、將自己託付在他手中，乃因聽悔罪者是「上帝的代表」。所以我們必須保守祕密，正如上帝為他保守祕密一樣。若有人洩露悔罪者的自白，上帝會向那人追討悔罪者的靈魂。今天的更正教會在保密悔罪內容上表現得相當糟糕；我們若想恢復靈性關顧的異象，就必須重新反省悔罪的信賴關係，以及保守祕密的重要性。

從十誡入手：「我沒辦法」其實是「我不願意」#

實際進行靈性關顧時，首先一定要讓被關顧者開口說話，找到令他對上帝話語充耳不聞的關鍵點。

為了這個目的，可以從與十誡相關的事開始詢問。

在這過程中，許多錯誤和隱藏的事會逐一浮現，其中也包括牧者看見自己的過失——因為是他們容讓被關顧者沉溺在剛硬之中、放任他孤單一人。靈性關顧在這時才真正開始。

若要處理的是親子緊張或夫妻失和，把第四誡（當孝敬父母）和第六誡（不可姦淫）丟給他們是沒有用的。他們恐怕會回答：「我沒辦法擺脫這件事的糾纏。」若在這時大談誡命的絕對與滅亡的危險，只會讓當事人的心更加剛硬。

「我沒辦法」多半肇因於身心狀況，這一定要被對付。我們要找出某個點，至少讓被關顧者嘗試去改變那些憑己意造成的破壞性關係。一個人只要知道自己「能」，就勝過了「不可能」，跨過了橫在他與上帝誡命之間的障礙。這句「我沒辦法」骨子裡的意思其實是「我不願意」——它顯出當事人對造物主的控告，彷彿自己有權為上帝的決定開特例。但要是他能認清「只要願意，情況就會不同」，他對上帝誡命的抗拒便會被撤除。牧者要為他打氣，引導他藉由紀律和操練走當行的路。

比第四誡和第六誡更困難的是第二誡（不可妄稱耶和華你上帝的名）：「我再也無法禱告了。」此時牧者可以建議（避免直接搬出誡命）：「儘管如此，還是要繼續禱告！慢慢來，放輕鬆，要有耐心！除非，你表明自己是不願意禱告的。」不過，這些忠告只是真正靈性關顧的前奏曲，仍屬俗世的建言，帶有不確定和危險性，卻是預備人心聆聽上帝話語的必要之舉。

誡命即恩典#

最後，出現在建言之後的是誡命，但只有在人為的預先工作完成之後才會提出。我們不該將上帝的話語硬塞給人。向人宣講誡命，是要他做出具體明確的決定，使聽者被迫去面對第一誡（你不可有別的神）。宣講者必須清楚表明：

誡命並非身外之物或自明之理，而是攸關聽者的全人。它關乎恩典的上帝藉由第一誡來尋找聽者。

正因如此，宣講誡命會帶來喜樂與感恩，因為在誡命之中，恩典的上帝與我們同在。具體的誡命應用在不同個案中都需要明辨和勇氣，並不排除會犯錯。靈性關顧者要承擔可能的錯誤與判斷的責任，被關顧者則保有他順服的自由。若不如此介入被關顧者的生命，就根本沒有靈性關顧可言。

當百般嘗試皆徒勞、聽到誡命的人仍不願順服時，上帝的話語便透過宣告審判的威脅來彰顯其具體性。這裡指的是那些拆解一切行事標準、刻意在所有原則上保持模糊的人。在原則上模糊是一種不順服，它表現在兩方面：不置可否的放任心態，以及鑽牛角尖的自虐道德主義。

「終久不能明白真道」（提後三 7）

活在罪中的人絕對無法明白真理。並非上帝向這樣的人隱藏真理——上帝願意顯明真理——而是這樣的人不想順服，反而以鑽牛角尖為樂。他們從不單純地聆聽，於是一切都變得毫不相干：「上帝豈是真說？」（創三 1）有鑒於此，只有將誡命宣講為恩典，才能克服人的無助。它或許無法解決人的諸多困境，卻可以拯救靈魂。

稱罪人為義，而非稱罪為義#

在靈性關顧中，要以律法作為出發點。模糊地認罪沒有意義，反倒讓人無法領受順服所帶來的能力。不順服至終使人活在懷疑中，認為赦罪全都只是自欺；另一個可能後果則是輕慢恩典：「上帝赦免人，因為這是祂的工作。」（伏爾泰／Voltaire）第一種後果導向絕望，第二種則讓人活在錯誤的安全感裡，比第一種更危險。

該怎麼做，才不至於將「稱罪人為義」轉變成「稱罪為義」？有兩條路：

• 第一條路：在關顧過程中認罪，接著向前直奔、不再回頭。關顧者以宣赦回應認罪，符合福音的教導。但宣赦的前提是一個人真心後悔，否則只會製造敬虔的幻象——虛幻的赦罪將摧毀一個基督徒靈魂的救恩。
• 第二條路：在真實的痛悔之後，領受赦罪的確據。但危險在於，被關顧者仍可能謊稱自己是真誠地悔改。若想等確認真心悔改之後再宣赦，將是不宜的作法。

這兩條路的困境，恰與前述兩種不順服的結果相同：第一條路同樣會造成錯誤的安全感，第二條路則帶來絕望。

律法與福音的弔詭#

在這種情況下要怎麼辦？原則上，這正是律法與福音的弔詭。

律法一定要被傳講出來，卻又不能造成絕望；福音一定要被宣揚，卻不可給人錯誤的安全感。

同樣的道理也適用於順服和赦免，這兩者必須緊密相繫。赦免若無順服，將使人輕慢恩典；要求順服卻不傳講赦免，將使人陷入絕望。只有信靠的人才能順服，也惟有順服的人才能信靠。由此得出一個靈性關顧原則：福音必須包含律法，律法也必須包含福音。

懺悔和赦免之間是有關連的。在路加福音第十五章裡，那個知道自己走錯路的回頭浪子重新得到父親的接納——願意悔改，就得著寬恕。反過來也可以說：只有經歷赦免的人，才知道要懺悔。因為天國近了，人才更需要懺悔。

在約翰福音八章 11 節中，耶穌對犯姦淫的女子說：

「我也不定妳的罪，去罷，從此不要再犯罪了！」

這話似乎顯示福音先出現、之後才是律法，與先前所說的相牴觸。但實際上，律法和福音是並存的。在靈性關顧時也是如此：律法的傳講不能少掉福音，福音的宣揚也不能沒有律法。不偏廢福音或律法，才能領人回歸上帝的話語和聖禮，也才能領人在信靠中順服、在順服中信靠。

具體的罪一定要被掀開#

靈性關顧者必須知道：如同順服一樣，不順服也具有完全改變一個人的力量。在一件事上不順服，就會使整個思考模式完全錯誤。不順服會以許多面貌出現：表面的不在乎、不斷鑽牛角尖、苦行的禁慾主義、自命清高的小群運動、標新立異或憤世嫉俗——所有這些都可能被過度抬舉，為要遮掩那個在檯面下已經受損的良知。

類似的掩飾與逃避會一再重演。人們不喜歡成為罪人，卻不在意一直處在不健康的狀態、問題始終沒得到解決。信徒不反對「我們都是罪人」這個神學觀念，但神學觀念無法攪動良知，反倒剛好可以被拿來當藉口，讓人逃避面對現實。

也因此，具體的罪一定要被掀開來。靈性關顧中至為重要的目標，是將被關顧者當成罪人來接納，並在顧及律法和福音正確運用的前提下，持續地安慰並指正被關顧者。