靈性關顧是大使命的一部分#

靈性關顧的使命是大使命的一部分，為要完成宣講的使命。靈魂的關顧是一種特別的宣講——服事者應當把握機會宣講，因為他是牧者，是那群需要日糧之會眾的牧人。

「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」（提後四 2）

因此，靈魂的關顧是「對個人所做的宣講」，是講道職分的其中一部分。

靈性關顧不是「靈性指引」#

潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）刻意把靈性關顧與「靈性指引」區分開來，並指出亞斯慕森（H. Asmussen）在這事上的認知並不正確。兩者的分別在於「方向」：

• 靈性指引在地位相同的兩人之間進行，要求一人屈從於另一人；它是教育百姓的工作，由子民的祭司來執行。
• 靈性關顧卻是「從上頭來」，是上帝之尊下到凡間，是上帝親自要成就的事。

宣講者之所以能執行靈性關顧，正是因著對「上帝顧念靈魂的需要」這事有信心。也因此，新約才教導人要尊敬「傳神之道……的人」（來十三 7）。

使命本身才是關鍵，而非改變心靈狀態#

心靈狀態的改變絕不能成為靈性關顧的目標：關鍵在於「使命」本身，而非它所要達成的目標。

任何錯誤的幫助和安慰都該被除掉。如果我們只是使傷心的人變得快樂、使膽怯的人變得剛強，我們的扶持不過是杯水車薪。

這種安慰是世俗的幫助，不是真正的幫助。無論是幫助人超越傷心膽怯、或是接受這樣的光景，我們都應當相信：上帝才是我們的幫助和安慰。我們必須宣講基督和祂的得勝——超越健康和疾病、超越幸福和災厄、超越誕生和死亡。祂所帶來的幫助是饒恕，是從死而出的新生命。

為何需要作為關懷職分的靈性關顧#

靈性關顧的職分之所以形成，是因為宣講職分面臨危機：人們不再聽進福音。一個人愈常聽講道，反倒愈不理睬上帝活潑的道；愈是懺悔，反使他的心愈發不悔改、剛硬。道聽到耳朵裡，卻沒聽到心裡；接受了道理，卻沒有因此得到幫助。他沒有接受上帝的饒恕，反倒學會寬以待己，憑己意饒恕自己。

這些因著聽道而內心發沉的人，需要一種特別的職分把他們帶回所傳的信息之中；而要領他們回來，需要的是愛。這種特別的職分不能是講道，它要延續過去福音宣講的基礎，並引導人面對未來的宣講。

傾聽與緘默#

在靈性關顧的過程中，角色恰好對調：

• 牧者要做的是傾聽
• 信徒要做的是傾訴

牧者甚至可能必須長時間的緘默，為要卸掉職業性的反應，以及高高在上的「神職」姿態。

緘默是從事靈性關顧不可或缺的條件，也會對講道的職分大有裨益；因為只有在長時間的傾聽之後，一個人才能有合宜的講道。

罪必須被具體點名#

有人反對區分「講道中的靈性關顧」與「作為關懷職分的靈性關顧」，認為後者只是半套的服事，會讓人不看重講道；也有人說只有靠宣講才能領人聽見所傳的道。講道確實仍是靈性關顧中最全面的一環——但「罪的事實」（亦即自義的人）卻讓這些反對站不住腳。

罪的表現是非常具體的，它必須被省察，並且被點名指出。

惟有被具體點名的鬼才會被趕出去。人若活在未經省察、未被揭發的罪中，恩典的話語就無法向他宣講，也無法被他接受。

在這種狀況中，恩典的話語形同毒藥：它不但無法甦醒人心，還會讓人在致命的寧靜中沉沉睡去。一旦毒藥效力減退，存留下來的仍是那個未得安慰的良知，不悔改與剛硬之心變本加厲。有數不清的基督徒在這樣的光景下聆聽恩典的話語，結果所傳的話語都成了安眠藥。

靈性關顧與講道必須齊頭並進#

因此，潘霍華列出「作為關懷職分的靈性關顧」為何是必要的四個理由：

1. 因為未知、隱藏的罪，會使人的心對福音愈發抗拒；
2. 因為隨著一次又一次的講道，這不悔改的心將愈發剛硬。頑劣的罪心仗恃「恩典」，造成《天主教教理》所說「得罪聖靈」的光景；
3. 因為講道無法說出罪的具體名稱，因而無力驅趕罪惡；
4. 因為信徒的傾吐是必要的，但這種傾吐在講道中無法發生。

靈性關顧和講道必須齊頭並進，讓一個人得以發現罪，並驅趕真實的罪。它始於向人宣講，並帶領人回歸到聆聽講道；同時也防備更正教面臨的一項特別威脅——就是將「罪人稱義」偷換成「罪的稱義」。

靈性關顧的惟一目的#

靈性關顧的使命關乎有病的人和健康的人、心靈不安的人和心靈自滿的人，以及罪人和義人。正確地說，它具有教導的性質；但為了配合福音的使命，它的惟一目的乃是使人重新且正確地聆聽講道。

靈性關顧並不是要為關顧者帶來能力、建立他的品格，或培育各種人才；靈性關顧是要揭發罪惡，創造聆聽福音的人。