升高之主作為審判者#
作為升高之主 ──耶穌也是審判者──神得勝之暗面是審判。
「祂已定日子，要藉著祂所設立之人按公義審判天下──藉著祂從死裡將之復活，使眾人都有可信之憑據」（徒 17:31）。
復活日對「已行善之人」僅是好消息──已行惡之人也將復活，但是為了被最終定罪（約 5:29）。復活臨到每個人在終局──但可能不是好經驗。
審判是隨聖經展開越顯著之主題。它始於神之百姓。它涉及客觀忿怒與主觀忿怒。它既拯救被壓迫者，也打倒邪惡。
耶穌作為審判者#
從一開始就涉及神之審判#
我們對耶穌學到的第一批事之一是『祂要在帶來審判中履行像神之角色』。
約翰以水給人施洗 ── 連於其悔改；耶穌將以聖靈與火給人施洗──用不滅之火燒盡其打穀場上之糠秕（太 3:11-12）。
「這又不信又乖謬之世代啊！我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」（太 17:17）。
「審判」既是宣判也是執行#
我們用「審判」既指『審判官之最終判決之發出』，也指『對其判定有罪者之懲罰之執行』──雖然前者引至後者，兩者不能整齊分開。耶穌既宣告懲罰又執行之。
進一步 ──聖經中『審判之宣告與執行』都連結於拯救。約翰聽見天上大群眾說：「哈利路亞！救恩、榮耀、能力，都屬乎我們的神！祂的判斷是真實公義的」（啟 19:1-2）。
審判連於拯救──因它意味神之百姓從『壓迫他們之惡權勢』中得救。它也意味真理被肯定與辯白。
「公義」屬於王#
審判是王之事務之一原因是『打倒惡並拯救被壓迫者是王之工作』。
「神之審判在聖經中是其作為王之行動之功能。直至今日 ── 當『對神王權之適當意識』消失時，審判之意識也與之消失」。
令人吃驚的是「許多想到並談論神國之人卻反對審判之觀念」。神之審判舉動是能力之彰顯；它們也是真實與公正的。所有這些事實都是讚美之喊聲之理由。「神之來臨審判是好事 ── 值得慶祝、渴望、嚮往」。
保羅對帖撒羅尼迦人#
因此保羅向「在信、愛、堅韌中成長」之帖撒羅尼迦人保證 ──「神視為公義之事」是『將苦難回償於苦待他們之人，以安息給受苦之帖撒羅尼迦人本身』──「那時主耶穌同他有能力之天使，從天上在火焰中顯現」**。
祂然後**將對「不認識神且不順服主耶穌之福音之人」施行審判。**會眾之逼迫者「要受刑罰，就是永遠沉淪、離開主的面和祂權能的榮光──當祂來在祂聖徒中得榮耀、在所有信祂之人中受贊歎」（帖後 1:3-10）。
神之忿怒是好消息#
神**是『以逼迫回償逼迫者』者，**也是『給予被逼迫者安息』者**。
對暴力之受害者 ── 啟示錄所寫之視角──神與耶穌之來臨忿怒不是壞消息、不是需要從之得救之事件，而是好消息與解放之應許。
「神之忿怒也是羔羊之忿怒──即也明確是救贖者之忿怒」**。**羔羊是『受苦者之牧人』，神擦去其眼中一切眼淚**（啟 6:16-17；7:17）。
「地獄」之意象#
相比審判、耶穌再來、復活之意象 ──「懲罰與毀滅之地獄」之圖像「可能比其餘一切在現代想像中保有更多力量」──「也被更多濫用與誤用」**。
審判的加深陰影#
耶穌的暴力之舉#
人不會預測耶穌所做的多事──雖然回望一切有意義。
雖然**在約翰福音祂之首舉是在婚宴上把水變酒（也許巨量）──祂接著攻擊並斥責「在殿中幫敬拜者賣其需要之獻祭動物之人」（約 2:13-22）──**他們是「馬利亞帶來其誕生紀念之祭時」會用之服務之人**（路 2:22-24）。
在兩處祂行事如以利亞與以利沙──以色列較極端、不可預測之先知──兩者都是『你不想得罪的人』。「你怎敢把我父之家變成市場？」
「我的熱心吞滅我」#
祂之舉**使門徒想起『詩篇之一行』（基督徒最不安的詩篇之一）──「**我為你的殿心裡焦急，如同火燒**」（詩 69:9）。
「祂未試圖避免暴力以追求平和生活。**祂反而積極地進入暴力之處境，甚至加劇衝突。**驅鬼涉及被附者之痙攣，對神國之傳講與實踐一般不是帶『平安』而是『刀劍』」**。
在新約中審判之陰影更深#
在新約中 ──審判是『比舊約平行更深之陰影』：
鑑於新約對基督十架之中心觀 ──**早期基督教群體在其中看到捲入『人對神之罪之奧秘』與『神對罪人之懲罰之執行之奧秘』，**並在兩奧秘中看到『神之隱藏在其完成之實在中』。
現在**首次且從此角度 ──對人之控訴變得根本與全面。**現在首次且在此點 ──審判之威脅變得永恆審判之威脅。**現在首次且從此角度 ──**舊約所見證之「聖神與罪人相遇」**停止有『頗為不滿意之教育法嘗試』之外貌，**而獲得『終極嚴肅性』**。
隨聖經展開越顯著#
神之忿怒確實隨聖經展開越聚焦。在希臘與英文之聖經順序中模式特別清晰：
- 神之忿怒在敘事與詩體書中是相對較小主題
- 在先知書中更顯著──它們以 ḥērem 一詞（藉毀滅將事物獻歸之詞）結束
- 新約開始幾頁內就警告忿怒將來（太 3:7）
- **後來耶穌談人按「他們對待祂弟兄姊妹之方式」**而到永刑或永生（太 25:31-46）
耶穌之來引發審判#
耶穌來之目的不是帶來審判（約 3:17；12:47）── 但祂知其來有該效果，在此意義上祂確實來帶來審判（約 9:39）。「我不審判任何人。**若我審判，我的審判是真實的」（約 8:15-16）。「**若生命是『對接受耶穌啟示之人』所應許的，審判是對『不接受之人』所應許的」**。
審判**現在被決定，雖然其效力直至後來才生效。人將藉其對祂之反應為自己帶來定罪。**祂是光之具現，所以拒絕祂指示他們選黑暗（約 3:18-19）。
祂之處決把此過程帶至頂點──它是『救恩與審判之途徑』：「猶太人藉趕走生而瞎眼之人為自己作了審判」（約 9:39），「世界藉釘耶穌十字架為自己作了審判」。
審判從神之家開始#
對神之百姓首先#
耶穌再次像先知、像施洗約翰宣告『威脅列國之審判即將臨到神自己之百姓』。祂描述該百姓之成員被丟到黑暗、那裡有哀哭與切齒（太 22:13）──這類比喻被稱為『恐怖故事』。
兩約都比論及列國更多地論及神之百姓之審判。神之百姓將按其所過生命被處置（羅 2:5-16）。**保羅此處不指世界一般，而指『神之百姓與「藉持續行善尋求榮耀、尊貴、不死」之外邦人』（羅 2:7）──**我們可能想到喇合與路得這類人**。
現在受紀律是幸運#
「神如何對待『未聽見福音卻過好生命』之不信外邦人」不是其關注。
若信徒幸運，他們現在在自己身上經驗審判──那給他們『從被紀律中學習』之機會（林前 11:29-32）。
**若他們在領受真理之知識後故意繼續犯罪 ──**就不再有罪之祭祀，只有可怕之審判等候、與毀滅神對手之發怒之火。**畢竟 ── 若違背摩西妥拉之人死，**那麼『踐踏神兒子之人之懲罰』將多麼嚴。神是『追討者』（申 32:35-36），「落在永生神手中是恐怖之事」**（來 10:26-31）。
外邦信徒的警告#
外邦信徒因此不智地對「因不信被神丟出」之猶太人採取優越立場──若我們不堅在神之恩慈中，我們可被丟出（羅 11:22）。仍按低等本性活之信徒將不得入神國（加 5:21）。
保羅論「對帖撒羅尼迦人之逼迫者之審判」之語言反映以賽亞之神之審判之描述（賽 2:10, 11, 17, 19, 21）等。但帖撒羅尼迦信徒本身免於此類審判──僅就『他們繼續是信、愛、堅毅之人』而言（帖後 1:3-5）。
心中事將被顯露#
良心清白不擔保最終審判之結果。**當祂來時 ── 耶穌將顯露『黑暗中所隱藏之事』──即我們心之意圖（可能甚至對我們自己隱藏）。**此期間，判斷彼此不是我們之事務（林前 4:4-5）。
「我們眾人必要在基督台前顯露出來 ── 叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報」（林後 5:10）。該原則特別適用於『涉入事奉之人』（林前 3:10-15）。
啟示錄對教會的警告#
啟示錄進一步闡述此主題。作為寫給七會眾之信 ── 它含蓄地對整體教會說話（如其被納入聖經所暗示）。
但教會對之感到曖昧──部分因此對神忿怒之強調。「敏感之人」可能被新約論審判（特別信徒之審判）之言談所困。
此類人需要被『保證 ── 以此方式被困之人不是「實際被該審判威脅之人」』。**另一面 ── 雖然啟示錄視神之忿怒為對「被壓迫會眾若保持信實」之好消息，**它對帝國型強權所構成之威脅暗示『作為西方讀者我們對之之曖昧有智慧』**。
忿怒#
不是「神性質之改變」#
如「神之『恩典』不是『特質、無時間之仁慈』」**──「**福音所帶來的不是『對神迄今被誤解本性之啟蒙』──彷彿祂直到現在被誤想為發怒，而從此應被視為有恩典」。
「現在如以前，『神之忿怒』對『人之一切不敬虔不義』『傾出』」（羅 1:18）。未悔改之人仍為自己積蓄『忿怒之日 ── 神公義審判被啟示之日』之忿怒**（羅 2:5）。
「『施忿怒』屬於神之『信實』、『真實』、司法『公正』之內在」（羅 3:3-6）。「神繼續作審判者──基督徒對神恩典之信不在於『神之忿怒不存在』或『沒有迫近之審判』之確信（林後 5:10）──而在於『從神忿怒中得救』之確信」**（羅 5:9；帖前 1:10；5:9）。
「神之忿怒」是事件，不是資訊#
神之忿怒在此「是個事件 ── 即神之審判」──神忿怒之啟示不是『關於它的某些資訊之傳遞』，而是『其變得生效』」──既在現在（羅 1:18-32）也在來日。
耶穌作為審判者#
作為審判者 ──耶穌是權威之形象──其眼像火焰、其聲音壓倒性、其話像劍（啟 1:13-16）。祂注定以鐵杖治理世界（啟 12:5）。祂是「猶大支派中的獅子、大衛之根」；「**大衛的根與後裔，**明亮之晨星**」（啟 5:5；22:16── 兩宣告把創 49:9；民 24:17；賽 11:1, 10 之意象一同帶來）。
祂將「踹全能神烈怒之酒醡」**──合於其作為大衛王之角色（詩 2:9；賽 11:4-5；63:1-2）。「祂以公義審判並爭戰……祂穿著沾血染血之衣……**從其口出一柄利劍，可擊殺列國。祂要用鐵杖牧養他們」（啟 19:11-15）。
祂也宣告 ──「在反對偶像崇拜中站立堅固之會眾將分享此牧養與『像陶器般打碎列國』」（啟 2:26-27）──雖然對他們如對祂 ──『在神之名中此暴力之行使』來自殉道之另一邊。
主觀與客觀之忿怒#
論神之忿怒可單純指『審判事件』──也可指『可能在此審判背後之情感』。神之忿怒有主觀與客觀面。
- 主觀地 ── 暗示神作為位格所感之憤怒
- 客觀地 ── 它是『指涉懲罰或審判本身』之方式，而那不必暗示被感受之憤怒
兩面表示『神所經驗之忿怒』與『其受害者所經驗之忿怒』。
詩篇的忿怒語#
看似指『神所感忿怒』的詩篇可能實際指『人所經驗之忿怒』（即苦難）。這些詩篇可能不暗示『雅威實際生氣』──但它們確指示『雅威以「你若生氣會如此做」之方式對待人』──詩篇之問題可能是『人不察覺神需生氣之事』。
第一約書能談**大忿怒臨到以色列，不指明那是誰之忿怒（王下 3:27）。**在此連結上 ── 忿怒更是『效果』之事而非『情感』之事。
「主之日」之忿怒之大日#
合於『阿摩司與哀歌中「雅威之日」觀念之負面含意』──**在新約該日不僅成為「主耶穌基督之日」，**也成為「神與羔羊之忿怒之大日」**（啟 6:16-17）。
它暗示之「大患難」（啟 7:14）**指向『信實之神』之需要 ──使信徒堅定到底，作為『在那日無控告（anenklētos）之人』（林前 2:8）。神召我們進入其子之團契是此連結中之盼望根基。**鑑於有忿怒將來 ── 幸而耶穌能救我們脫離**（羅 5:9-10）。
惡的廢除#
神審判之舉彰顯神之榮耀#
雖然神之審判之舉彰顯神之榮耀 ── 因它們拯救被壓迫者──它們也藉『以合宜懲罰方式對待惡之能力本身』而如此。
千年末撒但被釋放引至最後大戰並使他被丟入燒著硫磺之湖加入獸。最終審判之宣告隨之（啟 20:7-15）。可能此庭是『只有有罪者出現本質上接受其判決』之處；似乎早已確立『誰是屬於神之人』──現在對該問題之宣告為時已晚。
假設燒著硫磺之湖與「火湖」相同──死亡與陰間然後加入撒但，所有「名字不在生命冊上」的人也是**。
不只是愛之弔詭表達#
審判不像是『愛之弔詭表達』。更可能它是『對乾淨宇宙之堅持』──雖然有人可能爭辯這是同一件事。
電影《多瑪》（Dogma）講兩天使之故事 ── 其工作是作為審判之代理者，但因不願做其工作被丟出天。**他們然後以為已找到『**羅馬天主教教義之漏洞，將使他們不需悔改而能回到天』**。
但神不能允許那發生。那會妥協、玷污、敗壞、危及實在之纖維本身。所以神來到地、被打、最終贏取至少一位天使之悔改。
「主之日」是『萬物得正』#
主之日「主要是審判之日」──不單純在『定罪』之意義上，而是『萬物得排序之時，一切需要被弄正的事被弄正』之時」。審判是「盼望之暗面」」。
最後的話：警告#
為什麼以負面收結？#
這仍是頗為負面之音調。以此負面方式結束聖經神學研究確實是對的嗎？
但 ──這是以賽亞如何結束的方式。這是第一約書如何結束的方式（按基督徒順序 ── 猶太順序更鼓勵）。這是新約如何結束的方式。這也是山上寶訓如何結束的方式。
要點是『鼓勵人確保他們不被神之忿怒吞滅』。它意思是要嚇人。
「沙上之屋」#
耶穌說：
「**凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；**雨淋、水沖、風吹，**撞著那房子，**房子就倒塌了，並且倒塌得很大」（太 7:26-27）。
所以我以該方式留給你。