復活的「不可避免之必然推論」#
神之得勝與其目的之成就與耶穌之顯現緊密相連。
就祂之顯現是其復活之不可避免必然結論而言 ──它是近的。它可能任何時刻發生。若我們在它發生前死 ── 我們的死單純是某種睡眠 ── 安全在舒適的旅館房間。終局時 ── 活著的與已死的將一同領受其復活之身體。
人子的來#
新約用語#
新約**不以耶穌之「第二次來臨」之言談 ──但它無其他單一技術術語指此事件。**最接近的是其對耶穌的 parousia 之言談 ──祂之顯現或來或抵達（帖前 2:19；3:13；4:15；5:23；帖後 1:1, 8；林前 15:23）。
該詞暗示『一神之顯現或某長期缺席者之同在』──像王在其領域某部分露面以申明其權柄。已物理性缺席之耶穌將現在同在。
對保羅不尋常地 ──parousia 是無聖經共鳴之詞。耶穌之來將是其啟示（apocalypsis；林前 1:7），其顯現（epiphaneia；提前 6:14；提後 4:1, 8）。祂將「來」（羅 11:26；林前 4:5；11:26；16:22）。「雅威之日」成為「主耶穌基督之日」（林前 1:8）。「神的恩典已經顯明」── 但我們活著等候耶穌之「顯現」（多 2:11-13）。
耶穌自己的言談#
在祂自己關於將來之言談中 ──耶穌宣告繼此苦難期將有另一秩序之事件（可 13:24-27）：
- 宇宙將震動，如賽 13:10；34:4 所說
- 人將見人子駕雲而來，如但 7:13 所說
- 祂將在大榮耀中來聚集祂的選民，如摩西與先知所應許（申 30:6；亞 2:6）
不會對「何事在發生」有疑問──不需懼怕被欺。
人子之來使列國哀慟#
人子之來將使列國哀慟（太 24:30）。此哀慟是『結果子之悔改之記號』嗎（如亞 12:10 之哀慟 ── 其描述被啟 1:7 所取）？或它平行耶穌常提之『不結果之哭與切齒』？
此曖昧反映耶穌之聚焦於『世界對所發生事之認識』，而非『哀慟對作此認識之人之意義』。它是耶路撒冷自己之認識「奉主名來的是應當稱頌的」（太 23:39）之反面──可能喜樂結果或扭曲不結果。
路加版本明說區分#
當**路加版本之耶穌預言明說『耶路撒冷淪陷與最終日』之區分時 ──**它大概反映『到他之日已清楚耶路撒冷之淪陷不是終局』之事實**。
一方面 ── 耶穌在路加版本說：「**那時地上必有大災難，臨到這百姓上的，有忿怒」── 結果「**耶路撒冷將被外邦人踐踏，直到外邦人之時候滿了」**。
另一方面 ──「那日」將像羅網臨到全地（路 21:23-24, 34-35；賽 24:17）。**鑑於只有用後見之明才能在「中間性雅威之日」與「最終性雅威之日」**之間做區分 ──經過大災難之人是「彷彿那是終局」般經過之。
其不可避免性#
與復活密切相連#
耶穌顯現或來臨之展望整合連結於『祂復活之事實』**。
保羅最早倖存書信之收信者是「轉離偶像歸向神，事奉那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨 ── 就是祂從死裡所復活的」之人（帖前 1:10）。福音「包含『信神』與『信將要來臨的耶穌基督』之告白」。
祂的復活向前看其顯現。**所以信耶穌之群體也是『盼望祂來之群體』──**新約對它之異象多由此意識所形塑**。
不需更多事情發生#
**耶穌之復活不是孤立事件，**或僅是其現在升高之記號與途徑，或個別信徒復活之擔保。它是該最終復活之開始。
「基督之死與復活開啟了世界之新將來。此將來於『神之治理 ── 將按神之應許把受造秩序帶到其榮耀命定之事件』達到頂峰」。
「耶穌將很快顯現」與/或「沒事能阻祂明日顯現」之確信源自『神不需做任何其他事就能帶來其對世界之目的之凱旋達成』之知識。祂從死復活耶穌後不需要其他事。復活是某事之啟動；顯現與最終復活將是其完成。
該事實緊繫於『耶穌是最終復活之初熟之果』（林前 15:20, 23）。耶穌復活後 ── 在死者最終復活前不需要其他事發生。
卷與獅羔#
**約翰知有寫著『將來事件之記錄』之卷 ──唯獅羔能開（啟 5）。祂之受苦與得勝是『事情將如何轉變』之確立。**它們將發生不僅因預定 ──也因「神如此預定並提前啟示之」。
耶穌之死與復活與這些事件有內在連結。開啟卷既意味『它們將發生』也意味『耶穌能告訴我們它們將發生』。
約翰哭泣#
**約翰哭，**因若無人開卷 ──教會之逼迫將繼續；不會有解決。獅羔之得勝意味將有解決──**因此承載聖徒禱告者之熱情，**與『教會將作王而非永遠受苦』之應許**。
耶穌之死與復活使終局既可能又確定──它將是『那些事件意義之展開』。
神等候人悔改#
耶穌與新約作者知終局將來。但他們「拒絕讓『近』之感覺被轉為『終局必在某數量年內』之信念」。歷史見到此憐憫動態之反覆具現 ── 如啟 6–9 所述。
神允許、甚至帶來、戰爭與其他災難──尋求引世界悔改；災難之邏輯與阿摩司或以賽亞中相同。但正因它有此目的 ── 神約束災難並保護神之百姓不被淹沒。
「祂將差派那為你預定的彌賽亞耶穌降臨**。天必留祂 ── 直到萬物復興之時，就是神所揀選之祭司們長久所說的」**（徒 3:20-21）。**新世代將在豐盛中來，**耶穌之主權將被彰顯**。
聖經對忿怒與災難之警告被置於『更鼓勵之開端與終局』之脈絡中（創 1；太 1–2；啟 19–22）。**羅馬淪陷之相應推論是『耶穌與其百姓婚禮之慶祝』──**或許暗示『信徒群體自耶穌之處決與復活以來已與耶穌訂婚，但現在實際婚禮舉行』。
其近性#
「萬物復興」的時刻#
在徒中 ──彼得可能給人「萬物復興」之時間迫近之印象──雖然小字也可能暗示『其來臨依賴於『他猶太同胞改變對耶穌之立場、轉向神』』（徒 3:17-21）。
大致上 ──該改變未發生，復興未到──任何情況下，新約其他部分傳達更莊嚴之印象。
信徒必須保持警醒#
含意是 ──信徒必須對實際終局保持警醒。**雖然耶穌未提供『它可能在兩千年將來』之指針 ──祂確實暗示『其時間不固定』。祂不要其門徒假設「它不會在其日子來」。**祂要他們保持警醒，等候之。
祂之期望合於祂不知「那日或時辰」何時來（可 13:32）：「信徒被召至『不計算但持續地計算主之來臨』之態度」。
啟示錄的「快來」#
啟示錄宣告「讀、聽、留心『神對將來事之啟示』之人有福了──因時候近了」（啟 1:3）。「我必快來」── 耶穌不止一次說**（啟 22:7, 12, 20）。
但啟示錄他處暗示更長時間框架──**特別在其「一千年」之言（啟 20）──**耶穌也命門徒「**要警醒，**因你們不知那日子那時辰**」（太 25:13）。
**「耶穌將很快來」之應許是『祂必定來、沒有能阻祂的，也許除神自己之憐憫外』之應許。**祂駕雲而來，扎祂之人將見之；那時萬民將因祂哀慟」（啟 1:7）。
保羅的同一展望#
雖**保羅在其最早書信（帖撒羅尼迦）中對耶穌之來有很多話說，而後期書信中對此主題說少得多──此差別可能單純反映其所寫處境之偶然因素，**而非其思想之變**。
他未從『期待耶穌很快來』移開，也不暗示『來臨被延遲』之感。他繼續談日子近了（羅 13:12）與主臨近（腓 4:5）。
「時候近了」之動態#
另一底層『耶穌顯現多近』之不清晰之因素是『最終日與神宣告之中間性實現』之動態關係。
此相互關係有助解釋「時候近了」之意義（啟 1:3；1:1；22:10, 12）──該近性如此真實以致『約翰不該封其書如但以理要封其書』（啟 22:10）。
啟示錄呈現自己為『對約翰時代讀者有直接應用之神所差信息』。**它不單純指『至少兩千年遠之萬物之終結』，**或揭示『歷史將如何在世紀中展開』**。
神之等候#
信徒群體因此等候耶穌之來。**但「若此是等候之時 ── 它是神性等候之時，人之等候必須與之相符」。神等候帶來該終局──**也許因祂渴望給人類時間悔改**（路 13:6-9；彼前 3:20）。
新約作者拒絕為耶穌顯現定時間之含意之一可能是 ──「他們以恩典主題計算」並知道『悔改與信之時間不能被人類限制』；「神憐憫之供應不能被量或預測」。
我們可加速神之日#
相反 ──因神準備幾乎永遠等候人悔改──人能加速神之日之來（彼後 3:8-12）。**在此期間，**短期內，神之計畫與人之回應間有互動。
因此耶穌某些關於將來之陳述（特別可 9:1；13）給「比『祂作此語以來所過之兩千年』短得多時間框架」之印象。**神之目的『**在與『門徒、猶太民族、羅馬人，遑論後續民族』之行動互動中』實施**。
「這一代」之語#
耶穌說**一切將在現在世代之生命內發生 ── 但他繼續加上『**沒人能知何時事將發生；因此門徒應保持警醒』**（可 13:28-37）。
也許祂真意指『現世代之生命為將來最終事件定界』── 而神隨後關於時間改變心意**，**或也許『無人能知之日或時辰』超出該框架，或也許耶穌避免在這些選項間裁決。
睡眠#
死如睡#
當耶穌來時 ──祂將轉化祂百姓之卑賤身體像祂榮耀之身體（腓 3:20-21）。但在耶穌來前死之人呢？
死無需懼怕──因死亡單純是『入睡之極端形式』。這在第一約書中就是真的 ── 但藉耶穌就更為真：**信徒現在是「**藉」**耶穌睡（dia；帖前 4:13-14）──**他們在與耶穌之關係上死**。
他們「在」耶穌（之關係中）睡──**連結於「在」耶穌中盼望（林前 15:18-19）。**雖然耶穌死，信徒實際上單純是『入睡』（林前 15:3, 6；徒 7:59）。
睡眠的吸引力#
此類入睡可是吸引人之展望 ──特別對像保羅那樣壓力大之人（更不用說在獄中的人）。
「在耶穌之陪伴中安全放鬆 ──離身體卻在主裡」（林後 5:6, 8）之展望**──**意味死是利益、意味與耶穌同在**（腓 1:23）。
「信實者死後立即在主之同在與保守中」── 但**「他們死後之狀態他處被描述為他們將從之興起之睡眠」（林前 15:51-52）。「一種代表方式必須由另一種限定」**。
死後不是「上天堂」#
「信徒死後上天堂」是常見基督徒假設 ──但難找支持此假設之經文。確實──J. Richard Middleton 告訴**我們他多年來向人提供金錢「若他們能指出一段這樣陳述之聖經段落」──**且仍保有他的金錢**。
我們死後不上天堂──我們現在在那裡，將繼續在那裡。**當我們死時 ──我們入睡，到時將被復活到新耶路撒冷中之新身體生命。死意味開始可能持續很久之睡眠──**雖然對我們可能感覺是短睡，如同睡眠。
復活時的會合#
鑑於耶穌顯現時有些信徒仍活著，有些已死 ──**首先將有大聲呼喚，已死的將起來（帖前 4:13-18）。動態使人想起耶穌叫拉撒路復活──**像耶穌那樣有力之聲能叫死人起來**（約 11）。
當該起立發生時 ── 死人與活人將處於同樣位置。保羅未說神將「把死之信徒與耶穌同帶來」（如譯本所暗示），而是『祂將與耶穌一同領他們』（agō）──以致眾人能一同被提到雲端與耶穌相遇。
雲不僅是運輸方式，而是『神之同在（真實但被遮）』之記號。此陳述本身可暗示我們將永遠在雲中 ── 但該稍奇怪之觀念不太合其他段落──更可能空中單純是會合之地點。
信徒整體群體然後處於『與耶穌一同到地之位置』。**不論耶穌來時我們是醒或睡（活或死）──**我們將與祂同活**（帖前 5:10）。
林後 5 的「另一個帳棚」#
承認 ──死之展望有令人不悅之面──像帳棚被吹倒以致你暴露於元素。
但你知會沒事──因神將給你另一帳棚。**確實，它將是更好的 ── 所以你實際上傾向期待失去現有以領受之。聖靈在你裡面之同在 ── 該事件之初熟與擔保──**使你更傾向以該方式期待**（林後 5:1-10）。
保羅之言可能暗示「舊帳棚一吹倒我們就領新帳棚」──那會是與林前 15 不同之觀點。但他未真說如此──他的話不撤銷他他處所給之印象 ──『眾人將在復活日領其復活身體』。
此期間 ──**死後我們將都睡，**在奇怪之無身體狀態並等候我們的復活身體 ──但安全在耶穌中，直到我們一同顯現在祂審判台前。
保羅因此不暗示『視身體為真實之人之可棄容器』之二元論觀。「死後生命要求具身化 ── 即重新具身化」**。他確實暗示『位格與身體可區分、能以與身體分離之形式存在』。但到時我們將領我們的新、屬靈身體──**不是非物理身體，而是「被活神之靈所動之身體」。
加州旅館 (Welcome to the Hotel California)#
死後有意識？#
睡眠意象合於第一約書描述死後人有或重得某些意識。撒母耳能被叫醒並被引使出現在活人之間 ──雖然他不太滿意此干擾（撒上 28）。他的故事與「摩西在耶穌之改變形像時顯現」之故事引起問題：「神難道不能同樣使他們時睡時醒（或如祂所願般久）嗎？」
殉道者能禱告（啟 6:9-11）──雖然他們可能是特殊情況。**耶穌談亞伯拉罕、以撒、雅各之神為活人之神，**路加版本加「所有人都向祂活著」（路 20:38）。
路德論死#
對路德 ──無需懼死。它就像沙發上小睡：「我們將睡，直到祂來敲那小墳並說『馬丁博士，起來！』然後我頃刻間起來，將與祂永遠歡樂」。
耶穌之復活意味死因此無能力──它單純是復活之門。
父的家#
「在我父的家裡有許多住處……我去為你們預備地方」**。然後「**我將回來，接你們到我那裡去；我在哪裡，你們也在哪裡」（約 14:1-3）。
像任何王，神有宮殿──祂的宮殿在天上。**像任何宮殿 ── 那是神之員工與神同住之地，也是員工會議召開之處；在此意義上它更像白宮，不是白金漢宮。人類偶爾被准入之。**先知去那裡參加員工會議；以諾與以利亞顯然去那裡。
耶穌的「即興演奏」#
耶穌取此聖經意象並即興演奏：
像任何宮殿 ──神之宮殿有非凡多房間。也非凡的是『普通人能去並住那裡』。有足夠房間給每人；**它們向每人開放，不僅是像以諾與以利亞之人──**人能有半永久性自己的房間，不僅是會議性的暫時通行。
可能 ── 因耶穌介紹他們。祂以為他們而死之代價如此做。因此祂以此宣告開頭 ── 關於這些房間之肯定 ──「他們不該為祂即將死之事困擾」。祂必須走那條路為他們在宮殿中預備地方（約 14:1）。
**死是祂到父之路，祂的死是他們去那裡之唯一途徑。祂自己因此是去那裡之路（約 14:6）。祂是真理 ── 去父之真實可靠之路。其他路不行，這一條無誤。**而祂因此是生命 ── 祂是在父家中找一個持久地位之路**。
其他人會在嗎？#
此一切不是說在此宮殿中你是否會碰到「迦南人、穆斯林、佛教徒、未信耶穌之猶太人、無神論者、不可知論者」。也許你會、也許你不會；聖經不處理該問題。
是『遇過耶穌』之人才有機會認出祂是道路並走此道路。也許他人偶然碰到之。也許『遇過耶穌並決定祂不是道路』之人不太可能到此道路所引之處。
聖經之要點是 ── 你在宮殿中遇到的任何人都將是因耶穌為他們死而在那裡。
房間 = 旅途中之休息處#
房間是 monai──「你旅途時休息之地」。用另一意象 ── 當信徒死時，他們去樂園（路 23:43）──**一個寧靜的公園，**死者休息直到復活日**。
「死將不立即被復活接續 ── 但『沒有什麼能使我們與基督之愛隔絕』之應許對死也有效」。它將不引起『基督與我們之分離』」**。
「我們將處於我們之終結時 ── 不僅是死亡，而是神自己等待我們」。可能是令人懼怕之事實。「但那位在死中、作為死之主等候我們之神是『有恩典的神』」。祂是『為人之神』」**。
復活#
死是自然的，復活生命是禮物#
死是自然且不可避免的──它是人類存在內在之事。死後生命或新生命或復活生命不是我們內在的、自然的、不可避免的。它純粹是神之禮物。
它不僅是『神對其百姓特別對「不應殉道的信實之人」之公平之邏輯要求』──那觀念可能是法利賽人對復活信念之背後。它不僅是『不能面對「死可能是終了」之觀念之人之無根據盼望』。
它是與耶穌之復活交織之展望（林前 15:1-11）。它不是無關緊要之事，彷彿『靈之倖存就是我們所需的一切』；它對於我們之赦免與神之宇宙計畫之完成是必要的（林前 15:12-34）。它不是邏輯不可能之事或無法從妥拉證明之事（如可 12:18-27 撒都該人所想）：神能使之為可能，且它是從妥拉之邏輯推論（林前 15:35-44）。
耶穌之能力#
耶穌之能力使人從近死或從三十八年之近無生命中恢復（約 4:43–5:40）是『祂能給新生命』之記號。
雖對耶穌新之事是『其事工對外邦世界與猶太世界都有意義』──**祂之來對猶太世界有意義在於：新世代之生命因祂現對猶太人開放。**耶穌將從病中醫治 ──也將從死復活（約 5:21）。**祂不僅將復甦人到『最終又會結束』之生命，**而將使人能『從死到生的方式 ── 以致死不能再聲索他們』**。
耶穌將復活久死者到永生。它是『神已給予子有生命在自己裡面』之指示。**祂「**將把我們卑賤之身體變化、使其與祂榮耀之身體相像**」（腓 3:21）。
拉撒路與耶穌之眼淚#
當耶穌見人為拉撒路之死悲傷時 ──它深深困擾祂（約 11:33）。拉撒路顯然年輕或中年強化此點。
雖然耶穌可能感覺「任何人之死都有某些醜聞性」──第一約書特別感「死過早來時是醜聞」。耶穌之困擾反應不特別是其人性之記號──**祂在具現神對死之反應，也許特別神對早死之反應。祂之哭泣同樣是『拉撒路之死對祂造成之干擾』之指示──**並進一步表達神對其實在之反應**。
馬大的信與耶穌之調整#
馬大**「知」她兄弟將在末日再起**。也許她分享法利賽人之信；也許是她自己對神之大膽信之冒險。
「復活在我，生命也在我」── 耶穌說**。**信祂之人是『**將活之人，**雖先死，卻將永不再死』之人**（約 11:24-26）。
耶穌因此以兩方式調整馬大之告白：
- 祂是復活藉之而來的那位──祂是「從死人中首生的」（啟 1:5）；他人將跟隨。祂復活後死人活過來、出現在耶路撒冷（太 27:52-53）
- 因此 ── 祂現在同在意味著復活（或至少復甦）不需等候；它能現在發生。耶穌因此「啟示了復活」
高峰：復活#
我們故事之來高峰將是我們之復活。鑑於耶穌之復活已發生──祂故事之來高峰將是其顯現。
**前者在林前中有強調，後者在帖前中。後者回應「死在耶穌顯現前之人是否失去什麼」之問題。**前者回應『死亡本身引起之問題』**。