「終局」一詞的雙重意義#
「終局」在新約中多指『從耶穌到仍將來之終局』的整段時期。
但新約之言說方式對應第一約書動態──**先知宣告終局近了、某終局來到、但那不是「終局」──**雖是其「中間性具現」**：
「聖經作者……規律地以隱喻方式使用『世界終了』之語──指『他們知道不是世界終了』之事」**。
不論他們是否真意識到「其所說之終局不會是『終局』」──對他們語言意義之此類理解合於他們之話如何得實現：
雅威之日是『將在終局來、也是『時時發生』』之日。耶路撒冷之淪陷是那日之發生 ── 但留下終局仍要來。終局將涉及超強之最終淪陷，期間信徒須對之站立、甚至預備認知『接受殉道』可能是其貢獻於其衰落之方式。
反覆的雅威之日#
從先知到耶穌、啟示錄#
當耶穌談「那日」時（路 10:12；21:34）──祂取了第一約書先知之期待；啟示錄然後取耶穌之預言與那些先知之工作。
耶穌按第一約書先知書（其中「那日」是顯著主題）之光闡明其關於「那日」之預言之含意。**雅威之日在特定事件中接收具現 ──但這些事件後歷史繼續。它原來不是「人按先知書之言可能預期之最終災難」。**終局不來，雖然某終局來**。
主前 587 年是大典範#
主前 587 年耶路撒冷淪陷是大例**。**它是「你已使你所宣告之日來到」之時刻（哀 1:21）、「雅威忿怒之日」（哀 2:22；1:7, 12；2:1, 21）。
先知、耶穌、啟示錄、其他新約作者談最終毀滅與最終圓滿──但它未來，但其警告與應許接收中間性實現。
所以神之怒是現在之實在，將是將來之實在──它表達於繼續歷史中與終局。神將反轉這類災難並在「那日」復興以色列之應許也接收反覆實現（賽 49:8）──此實現也不是祝福之最終圓滿。
「主之日……既是『神之歷史性眷顧』也是『末世性之舉』」。令人懼怕之可能因此興起：**如同我們假設「祝福之最終圓滿將不能與我們現在所經驗之祝福相比」──**也許忿怒之最終表達也將遠勝過我們現在所經驗任何忿怒**。
災難不是最終#
災難從不最終之一原因──是它結合『我們可稱為審判或懲罰』與『我們可稱為管教或矯正』之事。
雖然聖經未給「審判總是愛之表達」之印象──災難可既是神之憐憫之表達、也是神之忿怒之表達。先知所說之災難總在存在中留下某些剩餘者（「餘民」）──對「災難臨到祂百姓」之耶穌宣告也同。**啟示錄以「完全毀滅」之詞言談 ──但若同樣模式繼續並不令人意外。**神之咆哮通常比其咬合更糟，像母親對其兒女。
太 24 / 可 13 / 路 22 的預言#
在祂最廣泛之教導之一中 ──耶穌給出『將臨到地上災難』之令人懼怕描述：
祂開頭宣告整個殿之建築群將被毀。**理論上可能「只是那類事之一」──超強有時帶來之災難。**但祂已宣告『**神將因「他們之乖謬，達致『他們未認祂』之頂點」而災難臨到其百姓』──**此警告本身將暗示『將來災難是神審判之舉』**。
部分祂的異象在主後 70 年耶路撒冷淪陷中實現──但「我正在寫此書、你正在讀」之事實指明它未在當時完全實現。
後見之明我們能看見耶穌描述中『指向「即將發生事件」與「與『那日或時辰』相關事件」之區分』之指針（可 13:32）。確實 ── 耶路撒冷之淪陷與『那日或時辰』之間最終有相當鮮明之年代學斷裂──雖然耶穌在可 13 自己的話至少未使該斷裂很明確。
按事情之結果 ──**主後 70 年羅馬毀滅耶路撒冷之相關事件屬於『即將發生之事件』──但此可怕事件不是終局。**終局仍在將來**。
耶路撒冷淪陷與終局#
路加版本更明確的區分#
當耶穌**未明顯區別「與殿即將毀有關之事件」與「神目的最終圓滿（在 21 世紀仍未來）」時──他像其他先知說話，**其預言以「接收較早先知書中元素」之方式描繪災難、審判、救贖**。
路加版本使區分更明確：「耶路撒冷之凄涼將意味『追討之日』來到該城」（路 21:22）。
「追討之日」與「對以法蓮之懲罰之時」（何 9:7）對應**，也呼應耶穌較早對賽 61:1-2 之引用（路 4:18-19）。在那裡── 先知被差「去傳揚雅威接受之年、神追討之日」。在以賽亞兩表達是平行的──**復興以色列與打倒其主宰者是一錢兩面**。
當耶穌宣告祂取賽 61 委派並成全（填滿）之 ── 祂在「雅威接受之年」後停止──那是其事工之時期。它不是『對其百姓或其主宰者之追討時』。那時將在殿被毀時來。它是『帶來「經上所記一切話都得應驗」（路 21:22）』之事件──該片語使人想起耶穌較早省略之賽 61 中追討之話 ── 那是「一切」之另一部分。
門徒之兩反應與耶穌之沉默#
門徒對耶穌『殿之毀』之宣告有兩反應──他們想知道何時來、想知道將是其迫近之記號（可 13:4）。典型地 ── 耶穌堅持重新框架對話。祂不會也不能回應關於時間之問題。
**模式重演於『門徒復活後問祂是否復國以色列之事即將來』──祂之回應是迴避問題（徒 1:6-8）。**含意上 ── 該復興將來，但祂不會談何時**。
在可 13──祂相當晚才提到記號之事（若祂然後所提供的確實是「記號」）。初始祂談『事件將不發生時與『將不是記號之事』』：
- 人將奉祂之名來並說「我是那位」──將欺哄許多人
- 可能不字面奉耶穌之名如此欺哄──若你單純『投射自己為將解決世界所有問題者』，彷彿你是「彌賽亞救主」
- 將有「戰爭與戰爭之消息」、地震、饑荒
- 門徒要預期逼迫、被捕、空前苦難──但要視這些經驗為『福音將觸及列國』之方式
雖總有試探是『順從群眾、假先知、不一致門徒、愚蠢建造者』（太 7:13-27）──此處是『逼迫之壓力』引人離道。
終局前的「叛道」#
保羅也談離道或宗教反叛（apostasia）必須在主之日來前發生（帖後 2:3）。他期待事件跟隨『馬加比危機期間之較早「離道」』模式（馬加比一書 1–2）。「經過許多艱難進入神國」（徒 14:22）。
模式也跟隨『以法蓮與猶大淪陷之較早動態』──那裡離道部分源於政治-宗教壓力。「十字架之形式投射在世界歷史之圖像上」。
痛苦可以是新生命之記號#
雖然痛苦可僅是痛苦 ── 它可是新生命之記號或甚至途徑。耶穌所說之實在不預告終局 ── 雖然它們是『分娩痛苦之開始』。但分娩可持續數日而非數小時。
**痛苦是『生產將來』之記號，但非『它實際上迫近』之記號。戰爭與自然災難不是無意義的，也不是『神缺席』之記號。它們是『生產將來』之弔詭擔保 ── 但不是『它即將發生』之記號。當門徒發現自己被災難淹沒 ── 合宜回應既非過度預期亦非絕望或驚慌。**他們能平靜**。
終局之記號#
「使空寂之褻瀆」#
與逼迫與欺哄並列的將是宗教暴行（可 13:14-23）──藉安條克四世發生之那類褻凟：門徒將見「那行毀壞可憎之物站在不當站之處」。
耶穌取自但 7–12 之意象──**那裡指『馬加比危機中塞琉古耶路撒冷統治者引入殿中之某些醜聞性宗教對象或行為』──是與妥拉駭人衝突之意象或敬拜形式。**此類事將再發生**。
那時將是逃跑之時──將預告恐怖苦難之時。**門徒至少可信「神不會允許其選民被消滅，因此不讓此苦難繼續」。危機將可怕，但短暫。將再是要警惕『宣稱是受膏者之冒充者』與『行能甚至欺哄神選民之記號神蹟之先知』之時。**終局之記號將恐怖與非凡**。
保羅的「不法之人」#
保羅同樣宣告主之日來必跟隨『不法之人』之顯露──**他「**將反對並抬高自己過於一切稱為神或受敬拜之物，以致他坐在神殿中」（帖後 2:3-4）。
語言再次取對安條克四世之描述──他例證「不法之人」將是何種人。他將用記號與神蹟欺哄人──他們將滅亡因他們讓自己被欺哄。**這是神涉入之過程 ── 當祂「差派一個欺哄之能力使他們信謊言」（帖後 2:12）。**此刻有某物攔阻他**。
奧古斯丁說他不知保羅指什麼──奧古斯丁時代以來理解未進。事情不更清楚之可能原因是『保羅是從聖經所說推進』。但以理書異象自身、耶穌之預言、啟示錄都是如此。
耶穌與保羅所述之苦難與恐怖必然發生── 但他們將採之字面形式是另一問題。保羅之保留也意味我們可看見其評論在『將否則自我神化之其他實體』之自我斷言中實現。
幸運地 ──「不法之人」是『注定毀滅之人』。**當耶穌顯現時 ── 祂將「用口中之氣」推翻他（創 33:6 為創造之途徑、但也能是毀滅之途徑，賽 11:4），**並以其壯麗壓倒他**（帖後 2:8）。
千年的「教會時代」#
合於『從耶穌與保羅之言出現之此圖像』──將之與啟示錄論「終局前撒但被釋放之時期」結合──與啟示錄異象中之其他多事結合。
**約翰見天使抓「那古蛇 ── 就是魔鬼，又叫撒但」並囚之一千年（啟 20:1-3）。「一千年」將不是字面數字──聖經他處一千不是字面數字，啟示錄是最不該預期字面之地。**該表達暗示『按人類標準是極長時間，雖按神標準不然』**（彼後 3:8）。
直接脈絡未明這千年是否在將來某點開始或是否始於耶穌──**但第一觀念將暗示『撒但仍完全自由、能任意而行』──那衝突於『耶穌已贏勝過他』之事實（啟 12:7-12）。耶穌之事工、死、復活帶來撒但之淪陷：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去……**我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我**」（約 12:31-32）。
在此「千年」期間 ──對之，時代論之「教會時代」術語頗為合宜──福音被傳給列國，所以他們不再受撒但欺哄。但教會時代結束時撒但被釋放短時間──作為實際終局之前奏 ── 再次欺哄列國並策劃最後大努力毀滅神之百姓**。**然此釋放將僅僅是『對最終毀滅一切反神之事』之策略性先導與途徑**。
羅馬之淪陷#
帝王神化#
此圖像之政治元素連結於『超強之領袖把自己變成神』（賽 14:3-23；結 28:1-19）。藉其代理 ── 鬼魔勢力行使壓倒性能力與影響（啟 13）。帝國權力與神匹敵 ── 使其能殺反抗之人。
它擁抱與其能力結盟之欺哄性──它提供說服性證據說它應被聽。**但天上之聲宣告「在主裡死之人有福了」──似乎是他們「勝過獸與其像」（啟 14:13；15:2）。**含意是「獸壓倒他們之事反引火上身、因那正是它帶來他們勝過它之方式」嗎？
此主宰是但以理書與啟示錄言及之時期之主流實在──它不總是實在。整體聖經故事中 ── 帝國強權所行壓迫之程度有變，世界歷史亦同。
二十一世紀 ── 世界多數可能視自己受西方與俄羅斯之主宰、視這些受『第二獸欺哄』所主宰（啟 13）。中國或伊斯蘭強權可能跟隨。對神百姓之挑戰是『彰顯洞察看到正在發生什麼，並單純站立』。
啟示錄中耶穌再述可 13#
在啟示錄中 ──耶穌詳述可 13 之預言。祂再次暗示『主之忿怒最終日』與『在歷史中發生且被進一步歷史接續之主之忿怒日』之區分。
預告終局但非終局之事件**包括征服戰、內戰、饑荒、屠殺、殉道、大地震、與「有權有錢者與普通人和奴隸」一致地宣告「**這是其忿怒之大日 ── 坐寶座者與羔羊之忿怒之大日**」（啟 6:17）。
事件因此帶來某種終局。雖然耶穌是主、雖然這是聖靈之世代 ── 此時是「背十架教會」之時。經過此時 ── 神確保保留以色列百姓並從萬族保留無數眾（啟 7）。
災難與兩位見證者#
事件涉及可怕之自然災難與屠殺──顯然設計引人悔改，但他們失敗（啟 8–9）。它們平行埃及之疫病與阿摩司所提之疫。災難由兩位見證者釋放（啟 11）──其角色與能力對應摩西與以利亞、約書亞與所羅巴伯之未明形象。他們被殺後被復甦 ── 經另一地震，其倖存者確實榮耀神。**此發展再次引向某種終局 ── 當「**世上的國成了我們主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠**」（啟 11:15）。
羅馬必須淪陷#
到時 ──帝國羅馬本身（巴比倫之最新具現）必須淪陷。羅馬已在異象中淪陷（啟 17:1–19:5）──但淪陷未發生於新約時代。我們可能納悶羅馬何時淪陷、或它是否淪陷。它從未成為不潔靈與鳥之巢穴──正如巴比倫陷波斯時自己也未。
但某意義上羅馬必須淪陷：
- 其經濟活動使其像娼妓
- 它引領列國誤入歧途 ── 各省之地方統治者與統治階級藉與羅馬之關係並藉羅馬統治與安全所致經濟活動而獲利
- 它必須因其自我放縱與其『將永遠掌權，彷彿它是神』之信心而淪陷
- 必須因其鼓勵與啟發之假敬拜而淪陷
- 必須因『它殺聖徒與使徒與先知與普通人』而淪陷（啟 18:24）
- 將在獸自身之手淪陷 ── 其行動由神所感（啟 17:16-17）
- 其罪意味神之百姓必須與之無關
- 其淪陷是大讚美神之公正審判之理由
殉道者的角色#
殉道者特別位置#
在耶穌之復活與神百姓之復活間之此時期──天上一大群敬拜主神全能者與羔羊（啟 4–5），地上會眾（其靈與在靈中也位於天上）加入該敬拜。
進一步 ── 此時期殉道者有特別位置（啟 20:4-6）：他們將不享新物質生命直至所有其他信徒享之──**但此期間 ── 雖一般信徒留在死中，殉道者被給予新屬靈生命，**使他們能分享與耶穌一同作王**。
藉其殉道 ── 他們已分享在『耶穌自己向死之見證』中 ── 因此分享在『對世界作見證並設法吸引之承認神』中。**懲罰列國對達致此目的不甚有效 ──**有「對耶穌賜勝過死」之信心之殉道更有效**。
對羅馬之反彈#
對羅馬之反彈發生於約翰時代之後幾世紀。羅馬試圖毀滅成長之教會 ── 意識到基督教運動把超強之整體意義、信念、意識形態置於問號之下──**但其成員『走向殉道之意願』**是『福音勝利』之因素之一**。
也許**對「羅馬何時或是否淪陷」之問題之答案是 ──「其轉變為承認耶穌之帝國」**構成其淪陷與/或免其經歷『否則威脅之約翰異象之那種實現』**。
諷刺地 ── 當羅馬讓步並擁抱福音時 ── 它然後能馴化之；基督教羅馬帝國不是但以理所說之第五帝國。
對殉道者祈禱之回應#
當獅羔開啟卷時 ── 此舉釋放四種形式之死與毀滅（啟 6:1-8）。約翰未說它們是懲罰、或它們僅影響邪惡之人、或印 144,000 之印（啟 7）使他們免之──雖然災難被攔阻直至其印封完成。
但死與毀滅之加諸是『對殉道者請求追討與一般信徒之請求』之回應（啟 6:9-11；8:3-5；啟 19:2）。**它們預設『信徒無真正能力追討』之脈絡 ──**雖然此類脈絡能刺激無能之人採取絕望行動，即使是自殺性的**。
預言因此也抑制人為自己追討──他們要倚賴神之應許。**「進攻性與強力屬於神」**之信念使人能放棄暴力**」。
神之忿怒與得勝之歌#
巴比倫與獸之淪陷是神忿怒之收成（啟 14:14-20）。七災之展望引向勝過獸之人讚美──唱摩西與羔羊之歌：是一首合宜可比擬於摩西在連結雅威勝過埃及時所作之歌。惡之打倒像有其天上軍隊之大戰士之血腥勝利（啟 19:11-21）。勝利是勝過列國之軍隊、勝過列國本身、勝過獸。但對此勝之讚美舉動也可比擬於『向全地宣告之「永遠福音」』（啟 15:1-4；14:1-7）。
藉降服逃避神之審判#
可能逃避神之審判 ── 藉降服於之。**歸主意味『轉向神，應許從將來之忿怒中得救』（帖前 1:10）。保羅以福音為傲之原因是『它是神拯救之能力』（羅 1:16）。**基於人之信靠 ── 福音救他們脫離『否則將在終局壓倒他們之審判』**。
神之 dikaiosynē 或正直在其中被啟示：即它是神對猶太人也對世界之正直之表達（先給猶太人也給希臘人）。那正直按信靠運作 ── 該信靠建立關係，然後使神方有正直。它也轉移。回應性之信靠在人這邊建立正直關係 ── 因此使「進入此信靠關係之人」能活而非被神之忿怒消滅：因信而正直之人將活（羅 1:17）。