過去、現在、將來#
兩約都把關鍵事件置於過去，視之為影響現在，但也向前看：
「聖經要在『從世界創造至其終局的、由構成『一人類大家庭』之列國組成的、宇宙性普世歷史』之異象的脈絡中談人之生命……聖經是普世歷史」。
聖經信仰涉及過去、現在、將來 ── 起初、現在、終局。它關乎神已採取之行動、神正採取與期待人類採取之行動、也關乎『神為帶來其目的成就所意圖之行動』。它以指示性動詞、命令性動詞、然後更多指示性動詞之形式出現。
神是「昔在、今在、以後永在的」（啟 1:4；1:8；4:8）──**祂因此不只以『存在或變成』談未來，而以『祂的「來臨」』談之──**祂談「來」時是指祂自己，不僅指受膏者（對比施洗約翰之問題，太 11:3）。
神將作王#
「神將作王」是好消息#
神在世上有主權，在其中採取主權主動、設限於其乖謬。祂控制世界 ── 在『不讓人類權力之行使、自然力、其他超自然力完全失控』之意義上：
「獸被允許攻擊聖徒並征服他們、被允許對各支派、各族、各方言、各國有權柄」（啟 13:7）。但在完全意義上 ── 神之作王或耶穌之作王屬於將來。神將帶來來世代，將在終局作王。
神的作王 = 永生#
神意圖作王之事實是好消息：
- 從南方為奴逃至北方自由
- 從受壓迫之國逃至以法治為特徵之國
- **意味從某『像死』之物移到某『**更像生**』之物
善治與豐盛生命可密切相關──永生與神之作王密切相關。永生是新世代之生命，新世代是神作王之世代。
聖經因此能把『神之作王或領域』與『真實生命』之言談緊密相關：
耶穌並列：「**你缺一隻手進入永生，強如有兩隻手落到地獄」與「**你獨眼進入神之國，強如有兩眼被丟在地獄**」（可 9:43, 47）。
富人問祂關於永生 ──祂觀察富人難進神國── 門徒說得救難，耶穌應許「為祂與好消息放下事物之人在來世代將領永生」（可 10:17-31）。未從上頭生則人不能入神國，但凡信神者有永生而非神之忿怒留在其上（約 3:5, 36）。
如耶穌宣告神之作王現存在 ── 祂也宣告來世代之生命現可被享。永生是新世代之生命 ── 活在神作王之領域中。
神學重於人類學#
也許過分地說「『神之得勝』是『保羅福音之連貫主題』」**或單純說「保羅之思想是『被將來圓滿作為神對歷史與創造之目標』所驅動」──**但這些主題確實是其思想之關鍵，不只是保羅之關鍵。
實際上 ── 聖經談神的目的之成就比談我們之赦免更多。它談得更神學性而非人類學或心理學。我們是否跟隨它取決於我們是否「較對自己感興趣，多過對神或祂受造命運感興趣」。
相關原則是 ── 恩典與神學都不能以罪為中心。神之恩典不僅是對人類深陷之答案；它先於人類深陷。「罪本身只能作為對神之恩典之罪而興起並成形」，「罪只能藉對恩典之認識而被認識」。「唯有神之恩典永遠存留」**。
客觀盼望#
因耶穌得「神榮耀之盼望」#
神意圖成就其目的之事實對其百姓有含意：
- 我們之罪意味失去神之榮耀（羅 3:23）
- 我們不能成全在世上行使主權之人類呼召
- 不能期待人性被轉化以致永遠活著
神差耶穌與我們信耶穌 ── 不僅使我們與神之間得正，也開啟『神榮耀之期待』（羅 5:2）。
即使我們外在被逼迫，內在被更新──意味我們之逼迫『為我們生出永恆之榮耀』，因此我們之逼迫不使我們灰心（林後 4:16-18；羅 5:1-11）。
神得勝必來之確定性是『苦難中之鼓勵、信實生活之刺激、聚焦於來世代將要緊之事之理由』**（羅 8:18-25；林前 6:9-10；7:25-35；加 5:21）。**意味神是「盼望之神」**（羅 15:13）。
從前是死，現在有盼望#
我們在我們之乖謬中是死的；無盼望。我們是「忿怒之子」──該片語平行「死之子」之表達，指應得死、走向死之人（撒上 26:16；撒下 12:5）。我們「本為可怒之子」。
**但神「藉基督使我們與祂同活」**並「藉基督耶穌使我們復活」（弗 2:1-6）。雖然我們從前在『無盼望』之意義上是死的（弗 2:12）──現在我們有盼望，我們活著。
客觀盼望生主觀盼望#
「盼望」此處不指『盼望的感覺』而指『神將差受膏者、實施其目的』之實際事實。它指客觀盼望。
但客觀盼望產生主觀盼望：「信者之自由為將來、對之之敞開 ── 因他已順服地把對自己與將來之焦慮交給神」**。
畢竟 ──焦慮是『對時間之罪』、是『未能讓神對好將來之應許照亮現在所給之行動時間』之失敗」。
賽 12 的先頌歌#
賽 12 以「為應驗之日唱之歌」結束以賽亞對「猶大之危與盼望」之第一偉大描繪。為他們提供此歌 ── 是邀他們活於盼望中之另一方式。
若他們順從此歌 ── 他們涉入『在應驗發生前讚美神成就其應許』。
以賽亞預設第一約書視『對禱告之回答常分兩階段而來』之方式──先神說祂已聽見並承諾行動，然後祂行動。讚美也分兩階段：我們先為『聽見與承諾』讚美神，然後為其行為。賽 12 中 ── 行動尚未發生，但讚美可開始。
不論百姓在何處 ──**他們被邀請看見『他們已藉信走到如此地步』（如詩歌所說）並『他們可在盼望中繼續』──**不因其信或盼望大，而因『他們所信靠並盼望之神』大**。
盼望的終極根據#
雖然聖經盼望預設『神所應許』與『目前所成就』間有察覺之鴻溝」──**「應許與應驗間之鴻溝」**不是盼望之終極根基**。
盼望背後是『神在太初制定一個目的』之事實。也許神對自己之應許是『人之盼望之終極根基』。
或可結合『神之目的與應許』── 如摩西不只一次以指出「神難以放棄祂與以色列之計畫」（出 32:11-13）。神難以讓乖謬、壓迫、死有最後一言──雖然其對這些實在之回應可有不同面向。
主觀盼望#
「在盼望中活」是基督教信仰之內在面#
「基督教信仰在彼前中被反覆描述為『盼望』」。確實：「以『神之靈內住』為特徵之生命（其中神之律已建立）是以盼望為特徵之生命」。
活於盼望中是聖經信仰之內在──但「所見的盼望不是盼望」（羅 8:24）**──**意味活於盼望必然涉及『與張力和不滿同活』**。
聖靈代我們呻吟#
「聖靈在我們之軟弱中幫助我們」。**當我們不知如何禱告 ── 當我們勞苦掙扎活『按聖靈而非按低等本性』時 ──**聖靈以「比我們自己更深、更響、更痛苦之呻吟」代我們代求**。
「信心軟弱、悟性軟弱、忍耐軟弱 ── 我們生病之能動性被恢復，我們考慮不周之事業被賦予好結果」。聖靈所對之說話者（其靈是這位）理解這些呻吟，因此能回應之（羅 8:26-27）。
呻吟是「對」的記號#
此類喊聲從人嘴中出現因此不是『某事錯』之記號，而是『某事對』之記號。他們感到之張力──想做對之事卻也傾向跟從低等本性之傾向──不是『他們有落回奴役之危險』之指示。
弔詭地 ──使他們呼「父啊！」之張力是『耶穌之靈在他們裡面工作』之記號 ──他們是耶穌之弟兄姊妹、在『分享祂產業』之路上。
意味他們分享整個受造之痛苦渴望──它自己也渴望從奴役中得釋放，分享他們之自由。
神能扭轉痛苦掙扎#
此動態意味神能取『看似無情、無望、徒勞之掙扎』並將之轉為『有目的且正面之事』。它被置於「神已定意使他們像其弟兄」之脈絡中（羅 8:28-30）。
他們從內外被壓力（pathēmata）襲擊（羅 7:5；8:18）──但掙扎是值得的，「結局不是聖靈勝過低等本性之勝利」之觀念是不可能的。「若神為我們，誰能敵擋我們？」（羅 8:31）。
不論誰 ── 不重要。神委身於帶我們到我們的命定。我們大仇敵（肉、妥拉、罪、死）控告我們任何事都無用──因耶穌已代我們為他們付了應得。它們都不能使我們與耶穌之愛隔絕。
對其他敵人之希望#
對可能攻擊我們的其他敵人也是如此**。盼望也使我們能與他人活在現在。我們知道神以涉及『人之乖謬與愚蠢、把之變為達成救恩之途徑』之方式帶來我們之救恩**。
我們把該成就視為『神運作方式之典型』──因此我們能期待神一再如此做、使之成為其終極目的之達成。
不被外物擊倒#
希臘與拉丁作家列出阻擋德行之路之障礙。保羅的年輕同代愛比克泰德宣告：「死、放逐、痛苦、或這類事都不是我們做或不做行動之原因；而是我們之意見與原則……誰是不可被征服的？」答：「不被任何事擾亂之人……如何，若他被流行、誹謗、讚美、死所試？他能勝過它們所有」。
保羅不分擔『智慧人藉冷靜可勝過這些障礙』之信念。他知道我們需要另一形式之洞察才能如此做（羅 8:31-39）。
**他能面對『愛比克泰德之理論不奏效』之事實 ──**因他知道耶穌已交涉這些障礙、擊敗之、為我們繪出如此做之路**。
障礙像阻我們之路之對手──但耶穌已解除其武裝，我們能看見它們已被解除武裝──因此我們有答案在它們質問我們時回答之。
兩種絕望#
有兩種絕望：「預期已實現」者，或「放棄盼望」者。兩者「取消盼望之路途性質」──「它們反叛於『盼望信靠應許之神』之忍耐」。
神是以色列盼望之神，也是教會盼望之神。
末世論#
一個多義且混亂的詞#
在『神之得勝與神百姓之盼望』之討論中 ──末世論（eschatological）與啟示文學（apocalyptic）這些詞常被使用。**雖然我引用學者時偶爾包含這些詞，**在我自己對要點之表述中我將避免使用它們**。
J. Christiaan Beker 注意到「**近期神學中『末世論』所附之多義性與混亂之程度 ──**這觀念表達『從存在性終局與超越實在到「死後生命」之一切』**」。
末世論：
- 可指『個人、神百姓、整體世界、宇宙之命運』
- 可以「終末後無物」之觀念思考、或以「歷史性經驗讓位於『無時間之祝福時代』」、或以「我們有瑕疵歷史與經驗之時代讓位於『新而健全之歷史與經驗時代』」
- **可涉及「神現正藉著世上可見事件實施其終極目的」之信念 ──它已被實現化──**或「神將在某未來時間以我們現在不能見之方式如此做」之信念**
- 通常暗示此世代與來世代之激進區別 ── 但可視此新世代之來臨為漸進、或涉及戲劇性轉化、反轉、不連續
- 可暗示『迫近』或『遙遠』之將來
「末世論」聽起來像技術術語──因此會有可定義之意義──但它不是。**確實，用語要點之背後有實質要點。保羅「似乎大多願意把其末世期待之不同面向不相關連」。**對比於他系統性思考過之『神帶來我們復興之過程』──**對將來之描繪「**頗為『零碎』」**。
他不太明確說『審判、再來、最終勝利、復活』之相互關係。多麼不系統，由整體新約之印象，然後整體聖經之印象。它是它們顯示「對今日我們看似重大議題之莊嚴漠不關心」的方式之一。
啟示文學#
同樣朦朧之詞#
「末世論」問題之地位使 Beker 寧用「啟示文學」談論 ──但他似未注意一個諷刺──當他繼續評論啟示文學「也始終是聖經研究中極『朦朧』之觀念」時。
他自己定義啟示文學為核心地涉及：
- 歷史性二元論
- 普世-宇宙性範圍
- 對世界終局之迫切期待
此定義進一步勸阻使用此詞 ── 因唯在『仔細定義、若不嚴重限定之意義』上，可說兩約其一肯定『歷史性二元論、普世宇宙範圍、對世界終局之迫切期待』。
不同的定義#
他處啟示文學被說涉及：
- 歷史按『危機、審判、辯白之神性決定模式』結構之理解
- 對「上下、後前」之神性奧秘之啟示
- 使用奇異意象描繪這些奧秘
但日常用語中 ── 啟示文學常暗示『可怕之毀滅、災難、陰沉』。極端對比地 ──J. H. Yoder 單純斷言：「啟示文學要點是……『背十字架之人正與宇宙紋理同行』」。
「保羅之啟示文學理解」？#
一位強調啟示文學之學者談「保羅對『啟示文學』之理解」──但啟示文學是英文詞，無保羅可使用之希臘對等。當保羅用 apokalyptō 動詞與 apokalypsis 名詞時 ── 它們不指該英文詞之任何常見用法所指。
沒有所謂「保羅對啟示文學之理解」。聖經不談「啟示文學」更勝於「末世論」──該兩詞之多數學術使用必誤導，因被其他學術使用所矛盾。
越遠離現在越具象徵性#
再次 ── 用語要點之背後有實質要點 ──與末世論之實質要點相關。聖經作者越遠離其現在，他們變得越具象徵性。
神未給他們關於將來之多硬性資訊──如祂未給他們關於過去之多硬性資訊（超過他們能自行發現的）。我們不能從關於創造之各種聖經描述中工作出『若我們在場將看見什麼』──我們也不能從關於主之日之各種聖經描述中工作出『我們將看見什麼』。
關於起初與終局 ── 神給我們圖像與意象之描述──**它們有『指導性、建造性、可理解性』之優點 ──**只要我們不視之為提供它們不提供之資訊之來源**。