「領導」是聖經主題，但用「僕人」之名#

若以西方術語論 ──「領導」在聖經中是重要主題──但聖經更常以「僕人」一詞描述神百姓之領袖，如摩西、大衛、保羅。且他們通常被稱為「神的僕人」，不是「百姓的僕人」。

聖經不以「僕人式領導」（servant leadership）言談以防備「領導實踐之毒害面」──雖然聖經充分意識到「領導常有毒」。

聖經中四種僕人形式（雖然區分不嚴格、彼此交融）：

此類僕人可為男或女，皆可犯錯。

恩賜（Charism / Gift）#

會眾是身體#

新約把恩賜觀念放在「視會眾為一個身體」之脈絡中。

希羅作家曾以人體為人類社會之類比，以例證它如何能彰顯多元與合一、也需秩序與階序：

羅馬歷史家利維（Livy）報告羅馬議員米奈尼烏斯·阿格里帕催促罷工工人（身體之四肢）回工、不要『餓死治理階級（胃）』── 仿佛胃什麼也不做──但無胃，肢體將死。

身體是「藉其各成員協同運作而功能之整體」──它們彼此服事、因此服事整體。

但新約轉化此意象#

新約取此意象，宣告我們都被一靈施洗成為一身體、都被使得喝一靈（林前 12:13）。但它指『基督之身體』與『基督的肢體』── 不是「聖靈之身體」。

我們要視自己為一身體（林前 12）、活如一身體（弗 4:1–5:2）。但新約以多種方式修飾此意象：

第一：恩賜的脈絡#

「唯有在恩典之效果與恩賜之脈絡中，使徒才使用古代世界『一身體與其多元肢體』之比喻」。

信徒集會像世俗集會，但藉著它是『基督之身體』（而非如哥林多之身體）而被識別。含意是：對該社會之成員身份對信徒之身份比對城市集會之成員身份更為根本**──**因此 ekklēsia 之成員身份比「城市 ekklēsia 之成員身份」更根本**。

第二：保羅顛倒米奈尼烏斯之論#

基於屬基督之「一身體」之事實 ──強者與有印象深刻恩賜者必須重視『弱者與有較不令人印象深刻恩賜者』。

這些恩賜是 charismata──因神之 charis（恩典）而存在，不因人之能力──若無神之恩慈賜下就不會存在。

「靈的恩賜」（pneumatika）#

它們也是 pneumatika──「屬靈之物」（林前 12:1）── 可能是哥林多人之詞，保羅樂於使用。

單獨地，charisma「幾乎與靈無關」──「它由脈絡或明確修飾語拾起靈之意涵」。雖然此字能暗示『靈如何具體行事』，本身是更廣之詞。

眾恩賜確實帶來『靈為公益之彰顯』── 保羅催促哥林多人熱心於 ta pneumatika（林前 12:7；14:1）──強調它們不是『人之能力之表達』，而是『神性能力之彰顯』。

恩賜如：

• 智慧之言、知識之言、信、醫治、行神蹟、預言、辨別靈、方言、翻方言（林前 12:7-10）

我們不知這些表達之多數所指 ──但無妨，因聖靈隨己意分賜（林前 12:11）。

保羅在哥林多最先為其感謝神之事是「神所賜哥林多人之恩典，具現於恩於言語與知識上使他們富足」（林前 1:4-7）。問題是他們不合邏輯地以這些恩為傲 ── 彷彿是成就而非領受為禮物（林前 4:7-8）。

以弗所書中恩賜的多元#

保證以弗所教會「相互順服之合一」後，保羅可在其恩賜之多元中喜樂（弗 4:7-13）：

「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」。所列恩賜是「使徒、先知、傳福音的、牧人和教師（或牧師-教師）」──「我們各人」不指身體每肢體，而是『運作這些功能之每一肢體』。

恩賜由不同人運作。沒有祭司或資深牧師（除神之外）。身體所有肢體都涉入身體之活動；眾恩賜之功能是『裝備信徒作為團體做服事工作、因此建造基督之身體』。

百姓整體涉入彼此事奉、因此涉入此建造。建造之目標再次是『信與認識神兒子之合一，達致成熟之人，達致基督的豐盛』。

整體會眾是恩典之具現#

整體會眾是恩典之具現。論馬其頓教會時尤為明顯──儘管貧窮，他們對耶路撒冷信徒展示偉大慷慨──「此慷慨反映他們被賜之神性恩典」（林後 8:1-7）。

**當會眾做某「極為敬虔」之事時，暗示神之恩典在工作。該涉入不消除人意志之涉入。**在此連結如其他連結中 ── 可能領受神之恩典而其無效**（林後 6:1）。

實踐 / 角色#

從一次預言到「先知角色」#

某人第一次說預言時，你可能不知他是先知──但若某人發展『此類恩賜之持續運作』，則該運作成為更像角色之物。

也許先知可能在週間領受啟示、在會眾聚會時傳遞，或在敬拜脈絡中領受。如第一約書先知常反映其前者之話，啟示錄作者約翰以第一約書先知書之話表達其預言。

區辨真假先知#

先知信息是教會生活之常見特徵──因此區辨真假預言之需要也是。「要防備那些消耗人的先知」，耶穌說──**「**藉其果子認出他們**」（太 7:15-20）。

運作恩賜之三個試驗：

1. 是否合於福音（是否肯定耶穌是主）
2. 是否表達愛
3. 是否益於與建造群體（林前 12–14）

此試驗與耶利米對「生產自己信息之先知」之批評（耶 23:9-40）所提之試驗重疊。那些先知之希望性與「鑑於人傾向服事其他神祇與『過必使雅威不悅之生活方式』」需被說之話衝突。

不同「使徒」彼此不相認#

教會生活之特徵是有不同「使徒」彼此不相認（林後 10–12）──正如以色列生活之特徵是有不同先知彼此不相認（如耶利米與哈拿尼亞）。

兩約**都從「群體之後決定誰是真、誰是假」之脈絡而出。有人說『歷史由勝者寫，誰應在聖經中也是如此』。耶利米與保羅是勝者，但是其他人決定他們是勝者──**且耶利米在當時不特別明顯是勝者**。

真先知/智者的特徵#

他們的話或關於他們的故事確實暗示『辨識他們之某些標準』：

• **他們是『個人上一般膽怯之人』──**雖然在著作上較令人印象深刻**
• 他們是外人，不真正屬於群體
• 他們不得報酬或贊助
• 其履歷主要由『逼迫、壓力、或其他失去生命之危險』之經驗清單組成
• 在這些脈絡中，他們也經驗神之能力 ──「他們從逼迫或壓力之另一面出來，無可否認神已藉領他們經此類經驗成就事情」

智者與長老#

「智者」（專家或顧問）之位置可能反映平行動態。人不能單純被任命入智者之圈，任何更比『任命入先知之圈』。無疑他們可被訓練（但 1）──智慧文獻之一功能是『訓練人涉入管理之教科書』。但訓練需基於基本資質──智慧既是恩賜也是成就。

類似假設將底層於『長老在地方群體中之位置、然後在會眾中之位置』。長老是群體中之資深人物──會被假設他們因年歲學到些東西──雖然某些資深人之愚拙能力需被『長老整體之合體智慧』所對抗或吸收。

職分 / 位置#

群體需要某種領導模式#

群體通常會發現需發展『某些領導模式、某種角色分化、某種衝突管理途徑、某些表達共同價值與規範之方式、某些確保『對該規範可接受程度之合一』之制裁』」。

以色列發展祭司與君主以如此做。雅威曾宣告以色列要成為「祭司之國」（出 19:6）。有人類君王與此觀念張力、妥協了「民族對雅威為王之承認」。

但士師記之故事正例證『需管理衝突、鼓勵某些規範之合一』之觀察**。**士師記末句把其敘事概括為『無王在以色列時，各人任意而行』。單單有雅威為王不奏效。

士師多無社會地位#

此點被『「士師」（šōpәṭîm，譯為「領袖」較不誤導）多非「你會預期在領導位置之人」』所強化 ──「他們多是『社會地位小、勇氣小、靈性或道德洞察小』之人」。如新約恩賜 ── 神使用此類人顯出『神在行事』，但這也進一步突顯以色列之問題。同樣十二門徒常顯出小洞察或小信，其中還有否認者與出賣者。

祭司的興起#

**以色列中有祭司也與「神宣告以色列要成為祭司之團體」**有些張力。創世記與出埃及記提到撒冷的祭司、埃及的祭司、米甸的祭司──未提以色列祖先中之祭司。

該隱、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、雅各都獻祭──後三者顯然作為家長。以色列中第一次提到祭司是在「百姓整體之描述」。之後我們不久就見以色列中提及祭司（出 19:22, 24），並讀到神在西奈山委派亞倫與其子受按立與成聖（利 8–9）。

通常被假設亞倫祭司制之發展歷史上來得較晚──雖然歷史隱在奧秘中。就妥拉如何訴說故事而言 ── 祭司制之神學意義平行於『獻祭、聖殿之建、君主制』。

神對「人類主動」最終肯定#

此四者似乎都作為人類主動進入故事，雅威到時肯定之。

君主制與聖殿都是雅威明確表達不安、然後決意『勇敢地犯罪』（sin boldly）之制度：即「一旦雅威決定接手這些可疑制度，祂以委身而非半心地如此做」。

把祭司制（與獻祭）視為同樣方式無需太多連點：

**祭司制可保障潔淨、教人雅威之期待、以合於『雅威是誰』之方式領敬拜。如君主制 ── 是個與雅威目的同等能對抗、常如此之制度──**如先知對以色列敬拜之論辯所示**。

教導勝於獻祭#

基督徒可能假設祭司的首要任務是獻祭──但當摩西描述利未支派之角色（申 33:8-11）──首先是教導：

利未的任務是「幫人認識雅威對他們之期待」──尤其為避免或處理「使人不宜進雅威同在之不潔」。首次提及以色列祭司（出 19:21-24）有相關關注。

更廣地 ──利未人作為守門人、聖具守、執事、音樂領袖──照管聖器、補給、儲藏室、殿稅、財庫、十一（代上 23；26）。他們做許多『教會所任命付薪之工作』。

現實主義#

「祭司民族」對比「祭司民族中的祭司」#

**作為祭司民族對以色列為獨特 ──「不是『有祭司的民族』，而是『祭司的民族』」。**在教會中所需的不是廢除祭司制，而是『激進地廢除平信徒』**」。

耶穌確實告訴門徒「不要稱任何人為夫子、父、師父，也不要讓任何人這樣對待他們」（太 23:8-12）。

但耶路撒冷信徒不久發現需任命人處理會眾糧食分配（徒 6:3）──新約談及會眾中長老群體之任命（徒 11:30；14:23；20:17；提前 4:14；雅 5:14；彼前 5:5）；「家室」有「長老」似自然。

監督與服事者#

也談監督（徒 20:28；腓 1:1）與僕人（腓 1:1；提前 3:8）。

當字眼以單數出現（提前 3:2；5:1；多 1:7）──含意不是會眾中只有一個。

被任命入此類位置之人若是『已彰顯恩賜並發展角色』之人並不令人意外──但無指示是如此。資格關乎品格與成熟（提前 3:1-12；多 1:5-9）。

哥林多沒有「住堂牧師」#

保羅對哥林多無序之回應不包括「告訴其祭司或牧師掌控狀況、或告訴哥林多信徒按其祭司或牧師所說行事」。

就會眾有領袖而言 ──不是住哥林多者，而是像保羅自己這類人──且他們的存在引發更多分裂，不是更少（林前 1–3）。保羅催哥林多人順服司提反等人──但連他們也不是永久住在那裡（林前 16:15-18）。

事奉與責任屬於整體會眾（弗 4:12）。每個會眾有星或副使或靈，由神安置、是其屬靈之具現 ── 但這些是超自然而非地上人物（啟 1–3）。只在第二世紀某些會眾才有我們可稱為「資深牧師」之人。

從多人之恩賜到少數人專化恩賜#

教會服事之發展因此跟隨類似以色列之軌跡：「服事之發展涉及『不是從恩賜到制度之轉變，而是從多人之恩賜到少數人專化恩賜之轉變』」。

單單有耶穌為主不奏效。以色列與教會起初是平等主義但無序。問題是 ── 如同有人類君王不奏效，引入「君主性主教制」（一人在教會上有權柄之實踐）也不奏效。兩種安排都有『鼓勵聖潔、約束錯誤』之潛能──有時也如此做。但它們也有『鼓勵錯誤、誤用權力』之潛能──有時也如此做。

英國國教會曾爭辯「主教是否為教會本質之一部分」（無主教則無真教會），或「僅是對教會大有益處」？──是 esse 還是 bene esse？

有個笑話說 ──「主教常領教會走錯路，所以若我們必須在此兩觀點間選擇，答案是『他們不是其 bene esse』──他們必是其 esse！」

從摩西到君王#

在以色列 ──摩西、士師、君王是『神統治之代理者』──十二門徒之任命代表對以色列結構之另一介入。**他們是「將對十二以色列支派行使權柄」之人 ──**因耶穌如此說**。

但摩西在他履行之角色中是獨特的，士師亦然。且關於摩西有些曖昧、關於士師更多曖昧、關於君王有『之後在其統治之特殊性中被具體化之內在曖昧』。

在士師記中「真實、主動、決定性之主體始終是雅威之靈」。

君主制改變一切#

君主制使**「雅威之靈在王身上之活動」**成為永久之賦予。百姓對君主制之要求不僅妥協其對雅威為王之承認── 如撒母耳所指出 ──亦對百姓自己之生命有毀滅性影響（撒上 8:10-18）。

在他們生活中、以及在民族與雅威關係上 ──將導致「以色列之異教化」。

雖然約書亞記記載土地按平等基礎分配給不同支派與家族──君主制之建立啟動一個過程──有力、精明、成功之人能以「較不敏銳、較不幸運、較不勤奮」之人為代價增加農場規模──變得越來越富有、把後者轉成無地農民或城市貧民。

委派 / 呼召#

先知制的興起#

君主制與以色列之異教化是以色列先知制興起的重要背景──雖然難以定義先知。

先知的特徵可能包括：

• 他們分享神之夢魘與夢
• 他們像詩人說話、像演員行動
• 他們無畏地冒犯
• 以責備質問有信心者、以盼望質問沮喪者
• 他們可獨立於教會與國家之制度壓力
• 他們是「中介可畏之神之活動」之可畏之人
• 以勇氣代求、以自由讚美

他們具現「雅威之靈衝入制度、採取主動」之原則之再聲明。

麻煩製造者#

他們通常是麻煩製造者，因此領袖傾向殺先知（太 14:3-12）。他們是「有奧秘能力、被神所差、採取有力主動、因此具現神自己位格」之人。

**他們是「神使其能看見他人不能看見之事 ── 以致他們能宣告將來之事（雖然可能無地上理由期待此類事）」**之人**。

但他們也可成為『反雅威真理之勢力』之代理人──如同君王與祭司可成為真理性勢力之代理人。可能有真先知帶假信息、或假先知帶真信息。如祭司 ── 他們呼喚人留心『被傳下之信仰』。

使徒的根基#

新約中 ──「使徒事奉之根基源自『使徒之獨特地位 ── 作為群體之「創立者」與跨地方之監督』」。

作為創立者之地位之關鍵是『他們處於『為耶穌死與復活作見證』之位置』。若無其『原始創立性見證』──「所記得之基督不久將成為想像之基督」。

保羅的權柄#

作為耶穌的使徒或副使 ──保羅在其所創之教會中有特殊權柄（特別林前 9）──但其權柄更像母親或牧者，而非雇主或教授。

他期待人按其所說行事，暗含『否則人危及其在會眾中之成員身份』──但他以「他所說與福音本身之一致」為基礎如此做（加 2:14）。「使徒權柄條件於福音、受福音規範」。

當然壓迫性領袖常宣稱事奉某外於自己之物──但保羅之論證使他「對人按福音核查其所說」開放。他用論證、訴諸邏輯──他不單單『頒佈律法』。

神學與宣教交織#

作為使徒與神學家之一面是『在耶穌死與復活與祂在榮耀中之再來之間有角色可扮演』。保羅作為教會第一也最偉大之神學家是其意義之一面。

作為使徒 ──他的神學是『基督中心之宣教神學』；羅馬書是其「宣教神學」之闡述。

過後幾世紀 ──教會常把神學與宣教分開。宣教學僅最近才成為神學焦點──宣教實踐之執行『比神學反思更具熱情』。

起初不如此。保羅不只是偉大神學家與偉大宣教士──這兩者交織。他不站在『神在世上目的之實施』之外、而站在其中、反思其上。

奴僕與副使#

三重稱呼#

保羅是『基督耶穌之奴僕，蒙召作使徒，特派傳神的福音』（羅 1:1）──這些稱號意義重疊，全結合『降服與權柄』。

「保羅視自己為『耶穌基督之奴隸』，而非基督教之創立者」。

他曾是有些重要性、能採取主動並依其行事之人──被耶穌面對意味著成為『單單接受命令』之人。他像奴隸般被召喚以致被差出做主人所說之事。他從其他奴隸與其他任務中被分別出來、聚焦於『傳遞主人想傳遞之特定信息』。他必須做其主人吩咐之事。

有人特別強調保羅相對於彼得之重要性──若他關心自己的地位，他必會肯定他們──但他反而批評他們（林前 1:10-17）。「為他們釘十架的是耶穌，不是保羅」。他像施洗約翰般從自己指向耶穌。

主的囚徒#

換個說法 ──他是耶穌的囚徒（弗 3:1）。他在羅馬監獄「因基督的緣故」（弗 4:1）──但他也被基督囚禁，被祂俘虜，不自由離開而過無拘束的生活。

這是「為你們外邦人之故」。一切是為他們、為其主人名之故。它是其『活如耶穌所活』之一部分：「雖然我於眾人都自由，我卻使自己作了眾人之僕」（林前 9:19）。

奴僕的「重要性」#

「奴隸」與「副使」之稱號暗示保羅個人不重要──慣譯「使徒」未傳達 apostolos 中「單單被差出去傳遞主人信息之人」之含意。是其主人與其信息算數。

但作奴隸不必不愉快──一切取決於主人。作重要人物之奴隸自帶權柄、能用以支持自己的權柄。副使也是。

保羅從『與其主人與信息之連結』得意義。你不亂動奴隸，因奴隸代表主人。你不拒絕重要人物之副使，因副使代表那重要人物。作副使是『源自神恩寵之恩賜』（羅 1:5）。你不忽略來自高權威之消息傳遞者。

像耶利米被擒#

保羅奉神之旨成為副使（林前 1:1）。神捕獲他、使他成為奴隸之故事（徒 9）例證此過程如何運作。他曾激烈逼迫神之教會──**但然後神「**把我從母腹中分別出來、藉其恩典召我，要把祂兒子在我裡面啟示 ── 使我能在外邦中傳揚祂的好消息**」（加 1:15-16）。

雖然他不把自己之經驗描述為歸主──「呼召」之詞也誤導──它低估了此類召喚之命令性本質。他以耶利米對神捕獲之描述語言描述之──耶利米之生命例證了權柄與軟弱之互動之動態。

保羅之「為基督的決定」「嚴格而言不是保羅自己的，而是『為他』所作的」──也不是『他逐步意識到自己信仰建在搖晃根基上』之路所預備。

易誤的牧人#

期望在權柄位的試探#

想在權柄位置是試探。弔詭地 ── 為得此位置，需聚焦於相反目標 ── 作僕人或奴隸（太 20:20-28）。

以色列整體與信耶穌之人整體都是神的僕人或奴隸。以色列內有個別「神之僕人」如摩西或大衛。信徒整體內有像保羅「神或耶穌或非信徒之奴隸」者（doulos；羅 1:1；林前 9:19；西 4:12），有「耶穌或福音之差役」者（hypēretēs；路 1:2；林前 4:1），有「神或耶穌或福音或教會之僕人」者（diakonos；林後 6:4；西 1:7, 23, 25），有「神之日工」者（synergos；林前 3:5-9）。

如何辨識操縱者？#

設某人**宣稱是僕人或副使，卻在說謊呢？也許他只是事奉自己，其位置之宣稱是『確立自己權柄』之方式？「**對神恩寵之恩賜之宣稱總能如此運作**」。

保羅書信暗示兩個考量可用於問：

1. 他『因事奉工作而臨到之逼迫與其他形式麻煩』之接受（林後 4:7-12；6:3-10）
2. 與此標準相連 ── 其整個信息聚焦於耶穌處決之中心地位

「一個主要對行使權力感興趣之人」，似不太可能如此系統性地『思考接受他人行使權力之含意』並『按該理解活』。但聖經神學可不需確定『保羅心中是什麼』而存活。

牧人的脆弱#

「耶穌知道祂的跟隨者將困惑與曖昧 ── 正如祂知道民族整體將不悔改。這兩信念都連於『祂意識到「祂為以色列必須做之事最終須由祂自己單獨完成」』」。

那份現實主義之一表達是其談牧養。神百姓是羊群，所以有牧人。此圖像之力量與危險也在於『結合權能與委身』。牧人指示羊群去處，如此做時確保供應其需要。

牧人之常見墮落#

麻煩是 ──神百姓之牧人容易聚焦於『享受其權力』──對「以羊肉為食」比「餵羊」更感興趣。此實在使神決意親自介入作牧人──同時應許『將以正確方式牧養之人類牧人』（結 34）。

耶穌**暗示「牧人像賊般行事」之模式在其日子重演 ──**宣告祂是好牧人，以西結所設想之那種**（約 10:1-18）。

令人吃驚地 ── 耶穌然後挑戰像彼得這樣『極可錯失之僕人』牧養其羊群（約 21:16），並在會眾中任命牧人，作為裝備其百姓事奉之一部分（弗 4:11）。

警惕地位與財富之試探#

真正譯為「牧人」或「牧師」之字只在新約中出現一次──但其意象在『催長老或監督看守羊群、牧養會眾、提防『將攻擊羊群之狼』── 即將領門徒走入歧途之教師』之勸告中再現（徒 20:28-31）。

在牧養中，他們需提防『為建立自身地位或財富之意圖』（彼前 5:1-4）。保羅藉拒絕向會眾要求財務支持來防備後一試探──即使原則上他信能正當如此做（林前 9）。

領導與財富的相關#

僕人身份或奴隸似不大可能與財富相關 ──但權能或領導可能如此：

• 領袖變得比所領之人更富
• 富人變得比一般人更有力

問耶穌永生之領袖也被認為富有（路 18:18-25），尼哥底慕是公會成員，也富有（約 3:1；19:39）──並非巧合。

教會歷史顯示 ── 兩約對牧人之明說與暗含判斷（結 34；約 10）繼續適用。

教師之危險#

有教師也是有風險的──**因涉及『舌頭』──**身體之非常危險之部分**」（雅 3:1-10）。

男與女#

兩性都涉入領導#

男女都涉入神之事奉與神百姓中之領導：

• 雖然在以色列中唯男性能作祭司，女性能作先知、履行其他領導角色
• 十二門徒都是男性，但女性履行其他宣教與會眾生活之領導角色

林前 11 預設女性有權柄藉禱告與預言在敬拜中領導。**保羅也強調「她們不該讓頭髮亂飛」──**可能給人「性鬆散或挑動創 6 那類天使之欲望、或像其他宗教之參與者般狂熱的先知」之印象**。

林前 14 與提前 2 之張力#

信中後來他宣告「婦女在會中要閉口」（林前 14:34-35）──似乎與他先前所說衝突。也許他意指『妻子不該在會中與丈夫爭辯，因會危及家庭秩序』。

相同原則可能底層『婦女（或可能妻子）要沉靜學道、一味地順服。我不許婦女（或妻子）講道，也不許她轄管男人（或丈夫）』（提前 2:11-12）。

此類要求的隱含背景部分是『對「合於社會文化、不在因福音得自由之主張中突出」之關注』。

文化適應的類比#

新約若干指示對應於『歷史脈絡中已知之非基督教勸誡』。文化期待人以保留、優雅、謹慎之方式穿著與行為。

作現代類比：在南歐多地，各年齡婦女在海灘裸上身──是其人類自由之表達。美國婦女不如此。

**可想像基督徒婦女相信『其自由使她們在美國也能做同樣事』──雖然會導致醜聞（甚至被捕）──**也可想像基督徒教師催她們不要這樣做，並在此連結中使用『端莊』之論證**。

假教師的破壞#

另一面背景是『教導被扭曲信仰版本之男人』之活動（提前 1:3-11；提後 2:14-26；多 1:10-16）。其活動之一果是會眾中之衝突與爭論，保羅希望其敬拜不以憤怒與爭論為特徵。

假教師正用其教導引女人入歧途──包括拒絕婚姻（提前 4:3；提後 3:6）。**神原本意圖把生養兒女置於『對女性的目的之中心』──是夏娃被造之原因。這些教師暗示此呼召已結束。**保羅知道並非如此 ── 他要婦女聽從正當教導，使其能歸真理**。

「藉生育得救」#

他對「婦女藉生產而得救」之評論（提前 2:15）聽起來與此書信他處之教導矛盾（提後 3:4-7）：

如常 ──「救恩」指末日逃脫神忿怒、進入生命。雖救恩藉恩典與信，聖經肯定「被恩典抓住產生某種生活方式」。

對提摩太自己 ──正當履行其事奉是其救自己與其聽眾之途徑（提前 4:16）。對任何人 ── 救自己將意味「持守於信、愛、聖潔、端莊」（提前 2:15）。此性質之生活通往救恩。它意味履行我們之呼召 ── 神創造我們之理由。

對婦女 ──生兒育女是該生命之一部分。這不是說每個婦女都必須有兒女，否則必被定罪。在聖經之世界中 ── 許多婦女不能有兒女。此信函是談「婦女整體」，催「婦女群體不要拒絕『生兒育女之呼召』」。

創 2 的詮釋類比#

保羅用創世記某些點底層其要點。雖其引用與該文本本身意義關係不大 ── 如新約使用第一約書時常如此 ── 基於創 2，人可說『男人藉耕地得救、女人藉生育得救』。

「並不分」的含意#

「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女 ── 因為你們在基督耶穌裡都成為一了」（加 3:28）。

「保羅在此最明確、最熱情地清楚表明其在基督裡之關注 ── 即『人類差異之抹除』──主要是猶太人與外邦人之差異，但也是男女、自由人與奴隸之差異」。

但含意不是『猶太人不再是猶太人、奴隸不再是奴隸、妻子不再是妻子』。雖然種族、社會、性別差異不指示「相對價值或在神前之特權地位」──「社會實在限制了該原則之實踐」**。

無論如何 ──該宣告出現在『稱義的討論』之脈絡中。

「保羅不主張在性、國籍、社會地位上個人間無差異……把現代人文主義之平等理想歸於使徒會是錯誤」**。

**但他確實暗示 ──「會眾對神關係之共同基礎」**將轉化『人作為男女、猶太人與外邦人、主人與奴隸彼此相關之方式』**。