救贖未帶來簡單的太平#

人們可能以為「神帶以色列出埃及」的奇事會單純把神百姓引入和平與聖潔之生命──但並未如此。同樣 ──「神在耶穌身上、在聖靈中所做之事」也不簡單地把神百姓引入和平與聖潔之生命。

原初以色列與擴展以色列之生命都『結合應驗與受苦、結合順服與悖逆』。

「啟示錄令我困惑……還有另一件令我困惑的事，就是教會── 其瑕疵『太明顯』，而教會本身是福音的一部分」。

啟示錄令我們困惑部分因為神令我們困惑──神有祂的曖昧、改變心意、撤回意圖、內部衝突、與受苦的能力。

我們也是如此並不令人意外 ──我們捲入一場戰爭、必須背起十字架跟從耶穌。該經驗試驗我們是什麼。對神的委身使我們的生命更複雜、更衝突。它們必須是『持續悔改之生命』。我們正在成為我們所是──我們在路上。

與危險同活#

耶穌預告：世界必恨你#

「我把這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約 16:33）。

耶穌預期世界必恨祂的門徒，正如恨祂（約 15:18-21）。畢竟，他們不屬於它 ── 已轉背它、揭露其罪性。像祂與保惠師，他們將為一個替代而作見證 ── 但世界仍將轉背此替代。

有組織的宗教是世界的一部分── 耶穌預期有組織的宗教尤其要對其採取像對祂一樣的態度（約 16:1-3）。他們需被預備 ── 以使此事臨到時更不易動搖。麻煩之來，因國家與神百姓都不認識（承認）耶穌或祂的父。

雖此模式是『終局所屬之危機』的特徵（太 10:17-39），終局不限於終極之終（可 13:9-13）──雖然苦難期為選民被縮短（太 24:22；可 13:20）。這是教會為何是「等候之群體」之原因。

患難中的順服與愛#

神百姓的經驗是患難（羅 8）：

「隨基督而來的新秩序，與保羅可能期待的彌賽亞世代非常不同。彌賽亞性會眾、聖民、被揀選者──在世界中絕未享有顯著地位。他們經驗一般人類問題、像耶穌自己一樣被逼迫──但像祂，他們將在將來經驗榮耀。」

如羅馬會眾「活在敵對世界中……被夜與『暗之行為』所環繞威脅」──「首要考量必須是『成功存活』」（羅 12:9–13:14）。患難與惡意之舉是可預期的。此脈絡下對愛之強調因此值得注意，愛也要表達於外人、不只彼此。

對權威的順服#

同樣值得注意的是「對權威的順服」──信念是「他們在神權威之下，不論是否認識」──他們被神的權威與主權所約束，如但以理書中所述之巴比倫與波斯權威。

在這類第一約書脈絡中 ──人因忠於雅威而被攻擊，也因忠於雅威而被拯救。新約脈絡中此雙重動態繼續。

雖然一般人可能對權威之嚴苛對待都脆弱 ── 不順從可能增加此對待之可能，因此較順服不智。如但以理書異象 ── 多數信耶穌之人沒有「涉入政治事務」之選擇，他們也不被鼓勵尋求「從城市生活中退出」之選擇。

為信實付代價#

人有時以生命為其信實付代價（但 11:33）。獸被給予能力攻擊聖徒並征服他們 ── 呼籲其忍耐與信實（啟 13:7, 10）。

「教會本身 ── 其中『基督之被釘十架』在某處總在重演 ── 今日忠實、明日不忠；今日剛強、明日軟弱」。他們必須按此事實活──從此「在主裡死之死人有福了；他們息了自己的勞苦、作工的果效也隨著他們」（啟 14:13）。

他們分擔耶穌之苦難，也分擔藉耶穌而來之安慰（林後 1:5）。分擔逼迫與殉道顯露能力屬於神而非他們，引向神的榮耀（林後 4:7-15）。死與生都在他們裡面工作 ── 這為他們算到永遠。但更多──死在他們裡面工作，但生在他人裡面工作。

參與一場戰爭#

耶穌為門徒禱告#

耶穌為門徒禱告，不為世界禱告（約 17:9）──祂幾乎不意味完全不為世界禱告（實際上祂在約 17:20-23 中為之）。但某意義上「為 kosmos 禱告幾乎是荒謬 ── 因為 kosmos 之唯一盼望正是它停止為 kosmos」。

但祂需為門徒對抗世界禱告──因他們需被保護以致為一。他們的保護關乎其『易於墮落』──他們與世界不同，需保守其身份（約 17:11-12）。世界自然會恨他們，因他們不屬於它。他們因此需被成聖、保持聖、保持分別與獨特。成聖之途徑是真理 ── 就是神的道（約 17:14, 17）。

「對抗執政者、權柄、邪靈」#

信徒涉入戰鬥 ──多場戰鬥：對抗執政者、權柄、世上掌權者、天上邪靈（弗 6:11-12）。

西方信徒活於「世界試圖使他們以否認對神對人之委身之方式運作」之脈絡中── 如廣告不斷催促他們縱容自己，他們必須對此壓力爭戰。保羅之要點：信徒在另一維度有對手。

撒但的兩種攻擊方式#

福音書暗示此類攻擊運作之兩種方式：

• 直接、正面：撒但對耶穌的直接攻擊（如太 4:1-11）
• 間接、藉他人：撒但藉一位門徒（太 16:23）

以弗所書暗示信徒不應低估「臨到他們之壓力的此第二維度」。魔鬼「現在」仍活躍（弗 2:2）──在救恩已來之世代──「以弗所書他處用『現在』時，總是宣告現在為救恩之日」。

對抗撒但與其他超自然權勢之戰中，我們的盔甲（弗 6:10-17）：

• 真實/誠實── 暗示整全、堅定、可靠、一致
• 公義── 暗示「對人做對」之委身
• 平安──「合一與和諧」、使信徒能站在一起爭戰
• 信──「我們不獨自爭戰」之信靠
• 救恩──「我們命定得勝」之意識
• 神的道── 福音信息

「屬魔鬼的人」#

新約描述為「屬魔鬼」的人似乎不是一般非信徒，而是『曾信耶穌但不再信、想殺祂之人』（約 8:31-47；約一 3:8-10）：

「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼……出於神的，必聽神的話。你們不聽，因為你們不是出於神」（約 8:43-44, 47）。

「這十二個人不是我揀選的嗎？但你們中間有一個是魔鬼」（約 6:70；13:2, 27）。

「你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（約 13:17-18）。

揀選、魔鬼活動、人類行動之奧秘#

神之揀選或受膏者之揀選、魔鬼之活動、人類之行動，三者之關係有奧秘。某意義上**「這些猶太人屬魔鬼」之事實解釋他們所採取之立場**──但不停止那立場是他們自己採取的、也不使「催促他們採取不同立場」成為不可能。

猶大可既被揀選、又不被揀選。

所以信徒有挫折──門徒逃跑，彼得不認耶穌，多馬拒信祂已復活。但他們是神所給耶穌之人、是回應神之信息者。猶大與其他在祂事工中走離祂之人之例──指示「最終放棄祂」是可能的。**但該放棄不同於「**有時被擊敗但又重新與敵交戰**」之人。

背起十字架#

從亞伯開始的「脆弱模式」#

信徒之生命以脆弱為特徵：

• 亞伯── 不智地讓神接受其祭而非弟兄之祭
• 約瑟── 不智地分享關於其兄弟向他下拜之夢
• 以色列人── 不智地興盛壯大到使埃及人感覺威脅
• 然後被亞瑪力人攻擊 ── 僅因在那裡
• 被非利士人攻擊 ── 因爭同地之對手

後來以色列受帝國壓迫之經驗 ──較少有抱怨之基礎，因該對待是「對其自己不忠之追討」。「更像逼迫」的經驗來自：

• 波斯惡棍（亞瑪力人之屬靈後裔，見以斯帖記）
• 塞琉古（見但以理書）
• 羅馬（見新約）

雖然聖經承認以色列繼續的乖謬是此模式之因素──此乖謬幾乎不能解釋整個經驗── 尤其當「信實之群體與個人受苦如群體整體之多、或更多」時。

模式之高峰：耶穌#

此模式在耶穌身上達到高峰 ──祂知道祂正走向「被羅馬處決、由其自己百姓之領袖工程而成」。這將不僅影響祂。

想跟隨祂之人需接受『釘十字架作為其自己之命運』（可 8:34-38）。雖然有些信徒最終成為殉道者，但更多人是『達不到死之程度之虐待之受害者』。

保羅在林後 6:4-10 對此提供報告 ──也在西 1:24 提供神學洞察：他「補滿基督患難在他身體（指教會）上之缺」──他正在「為完成把福音帶給歌羅西人之工作」背其十字架」。

逼迫既是代價也是動力#

逼迫是信徒為傳福音付的代價，但也是傳福音之動力（徒 8）。起初保羅是逼迫之一端 ── 耶穌一抓住他，他就在被逼迫一端。

他他處說：「我已經與基督同釘十字架」──不只是「我曾與基督同釘十字架」（加 2:20）。保羅未把與基督同釘十字架想為過去之一次永遠事件──「我仍與基督一同掛在那十字架上」**。

困苦中能體現耶穌之生命#

他的工作意味他被困苦、被困惑、被逼迫、被擊倒，但不被壓垮、不喪膽、不被棄、不毀滅。

他在己生命中具現耶穌之死──但以此方式他也能具現耶穌之生，因此成為「生命臨到其所事奉之人」的途徑（林後 4:7-10）。

患難、困難、逼迫、饑荒、赤身、危險、刀劍之經驗──「像終日為神面對死、像將被宰殺之羊」（羅 8:35-36）。保羅取詩 44 之語──如耶穌在被釘時取詩 22（太 27:46）。

抗議詩篇的意義#

這些引用引人注意「詩篇中眾多抗議詩篇之意義關鍵面向」── 它們出自『被神棄、受同群體成員或他民族不應得攻擊』之經驗。

許多此類抗議詩篇進入「神已聽見禱告、委身於回應」之意識──詩 22 是例（雖然詩 44 不是）。

保羅顯出「神不最終棄其子民於此類受苦」之詩 22 之信靠──此信靠現在有耶穌死與復活之進一步根據（羅 8:31-39）。當你跟隨耶穌，你可能發現自己在風暴中 ── 但耶穌將最終止住之（太 8:23-26）。

「平安歸與你們」#

「平安歸與你們」──耶穌在復活日說兩次、一週後再說（約 20:19, 21, 26）。

這是慣常問候 ──但耶穌談的是『對抗恐懼之平安』（約 20:19, 26）。在聖經脈絡中 ──祂也談『對抗「在『中介神之同在與行動之人』面前的擔憂」之平安』（路 5:8-11）。

此後者語境中 ──祂的話也暗示他們經驗 šālȏm── 其生命中將有美事。該宣告在「祂如父差祂、差他們」之時獲進一步意義（約 20:21-23── 委派他們為人赦罪 ── 可能暗示「與神和平」之觀念）。

通過試驗#

在苦難中誇耀#

作耶穌之僕能意味被捕、被打、被石頭打、其他形式壓力、危險、羞辱（林後 6；11）。但信徒不僅忍受臨到之患難：

「除了在神榮耀之盼望中誇耀，他們也在這些患難中誇耀」（羅 5:2-3）。為何？：

• 它們促進福音之傳播
• 此類患難可產生忍耐
• 忍耐可產生『被驗證之品格』（羅 5:3-4）

苦難與戰爭#

羅 5 所說之苦難不是疾病這類受苦──像戰爭一樣，是聖經不像西方基督教那樣『大費神或神學化』的事。苦難與戰爭只是『生活的事實』。**但因疾病等「自然」人類苦難之應對也涉及與『對應逼迫』相同之動態 ──**這些經驗也能促進「把我們帶到榮耀」。

走向終局的「忍耐」#

患難內建於通往終局之路──「神目的之最終實現」（可 13:24，也談 thlipsis）。隨信徒朝向那刻而走 ──忍耐是關鍵：「忍耐到底的人必然得救」（可 13:13，「忍耐」可與羅 5:3 之「忍耐」比較）。

耶穌「得救免於神忿怒臨末之被沖」之說，等價於保羅「忍耐產生被驗證之品格」之說──他把此連於「從忿怒中得救」。神將能以贊許看我們，我們不會被那忿怒沖走。

患難試驗人#

逼迫與其他苦難試驗人。新約所提之動態可追溯到創造 ── 伊甸園是「人經驗試探與試驗」之處。之後以色列經驗之。**信徒可在試驗中歡喜，因「他們信之試驗產生忍耐」（那字又出現）；**他們知道這是通往成熟之途**（雅 1:2-4）。

論點無爭議 ── 雖保羅與雅各或許注意到「患難不總是產生忍耐」。但能如此 ── 神希望它們有此效。唯有與患難共活才能產生忍耐。

當保羅說忍耐產生「被試驗且被證實之品格」（dokimē）── 他用一個可能他自創的字、難在英文中以一表達表達：它使信徒成為「已被驗證之人」──對他人無疑，但脈絡中也對自己驗證──因他們對「經歷之事與「從另一端走出仍站立」」感到驚奇」。

盼望不致蒙羞#

被驗證之品格產生「對那日之盼望或信心 ── 不致蒙羞之盼望」（羅 5:4-5）。那日，許多以為自己會沒事之人將發現其假設錯誤、將被羞辱──不僅因「作了一些後證明錯之假設」而蒙羞。

他們之羞將是更令人懼怕之事。他們以為那日能高舉頭 ── 因屬正確之民、信正確之事、守正確之遵守。他們將不能高舉頭 ── 將被拒絕並趕出。這就是「被羞辱」對他們之意義。

神之愛湧入心中#

**將與「**神之愛已藉聖靈澆灌入心中之人」有對比（羅 5:5）。該表達奇怪 ── 涉及一個 metalepsis。

五旬節時聖靈被澆灌於人身上，彷彿是液體或火。但靈不僅是外在之膏。人需『被神之教導在內在運作中影響、不僅外在地被神之教導對話』（耶 31:31-34）──需在內在中被神之愛抓住。**神藉「類比五旬節澆灌之過程 ── 人位格『井』之泛濫」**達此效。「聖靈之洗也是神之愛之洗」（羅 5:5）。

至少兩種「神愛湧入」#

有兩種「神之愛藉聖靈臨到使人泛濫」之意義：

1. **他們被『**對神之愛**』壓倒
2. **他們被『**對他人之神樣之愛**』壓倒

兩者都會決定性地促進「臨到之患難產生忍耐、被驗證之品格、不會在終局被羞辱之正當信心」之過程。

但此段以「因為」繼續 ── 談耶穌為我們而死（羅 5:6-11）──暗示『藉聖靈壓倒我們的具體是「對神對我們之愛之意識」』──合乎耶穌在約翰中給予聖靈之角色。

終局未在保羅時代發生#

患難因此在帶來神目的之實現中扮演角色──即使他們不活在實際終局前夕。幸運──因實際終局未在保羅時代或之後兩千年信徒時代發生。

動態跟隨「他之前神百姓經驗中之動態」──如安條克逼迫時耶路撒冷之群體── 經過但 12:1 所描述之患難。**經歷此類壓力仍促進「神帶他們到榮耀」之目的之成就 ──**使他們能在實施神在世上目的中扮演角色、向享復活生命邁進**。

內在衝突#

「順服之問題」比苦難更深#

對聖經，苦難之問題不如「順服之問題」令人憂慮。

信徒之爭戰不僅對抗血肉，但確實對抗血肉──不僅其他試探他們之血肉之人，也對抗其自己低等本性。神百姓：

• 與來自外部之危險同活── 其信念是對世界之責備、世界直接攻擊或施壓使其稀釋
• 也與來自內部之危險同活──被誘『同化於不出自福音與聖經之思想方式』，或『對自己評價過高』

聖靈與低等本性之衝突#

信徒被召按聖靈活而非按低等本性活。聖靈與低等本性有衝突的渴望（加 5:17）。

張力在聖靈與低等本性之間，而非在他們之靈與低等本性之間──非魂與身之張力。在亞當裡，人之自然狀態是『靈、魂、心、情、身被低等本性主宰』。即使神的教導被寫入心中，那也不是寫入心中的唯一之物。

在自然狀態中 ──他們所有志向、情感、行動都被罪影響。這不意味他們被神棄、或不必意味之。神可能仍涉入他們，他們也做許多正當之事。

但耶穌差遣聖靈臨到他們，引入比之前更尖銳之衝突：

• **他們成為「**不同渴望間更激烈戰爭**」之戰場
• 必須成為「準備對自己加嚴格要求」之有紀律之人（林前 9:24-27）
• 必須確保自己『沒有罪、不信的心』（來 3:12）
• 幸運地，聖靈加入「對他們不向乖謬讓步之壓力」

保羅在歸主前活得「簡單」#

保羅在被耶穌壓倒前可能活得比後來更簡單：

**從『不認識耶穌之黑暗領域』移到『認識祂之光明領域』──引入了衝突到他生命中──**或使他能以從前可能未有之方式『察覺衝突』**。

他在羅 7:14-25 描述此類掙扎。

從他其餘書信不會留下「他經驗性或持續性地活於該段所描述之苦痛張力中」之印象 ──聖經其他部分也未如此描述人類經驗。

更可能他是談「不論是否被人感受到，仍是客觀實在」──**一個「**信徒可能更尖銳感受到」之一般實在**」。

內在「自己仍想服事自己」的拉扯#

信徒至少想愛神愛鄰舍──有時做到。但從內在來自他們的、有其他直覺 ── 表達「對服事自己之委身」──他們之敬拜與關係於是『關注滿足自身需要而非榮神益人』。

他們較好的部分想事奉神事奉鄰舍──但另一部分對抗該傾向、有時得勝。**在此意義上他們仍是『**按低等本性活之人』── 仍活如『被賣給罪之人』**。

正因「信徒被挑戰獻己於神」（羅 6:11-13）之事實 ── 預設他們可能不如此、或不一貫如此。「強化之存在性痛苦與挫折的音調」確實主導羅 7 後段保羅的話。

從「被接受」開始#

羅馬書之論證暗示「被告知做對之事」實際上可能增加人「做錯事」之傾向。神因此從他處開始──不藉告訴我們做對之事，而藉肯定我們『如其所是被接納』，不需做對之事以致此接納。

然後神告訴我們在此基礎上、在回應該事實中、在神之靈在我們生命中之同在與活動之基礎上做對之事。**祂因此擺出『重新開始』之可能 ──**彷彿我們重新面對「除了園中央那棵樹外可吃任何樹」之挑戰**。

**耶穌之死與復活已使「**第一約書亦預設之原則 ──人與神關係之起點是神之恩典、不是人之委身」清楚至如水晶**。

自然回應應是順服#

被「神恩典在耶穌身上之具現」壓倒 ── 信徒之『自然』回應將是『把委身與順服獻給神，藉事奉神事奉園子』──如其受造當為。

「被愛」『自然』導致『愛』。

他們仍捲入衝突 ── 或許比之前更尖銳──其偶爾在戰中失敗現在更可悲，**因他們活於『神決定性行動』之另一面 ──**該行動旨在肯定並支撐該模式**。

所以羅 7 對「耶穌跟隨者之人類經驗」之記載令人警醒，但不最終令人沮喪──它令人安慰，因它清楚「信徒經歷此衝突經驗並非奇怪」。

進一步 ── 在聖靈與低等本性之衝突中，耶穌之死與復活意味聖靈命定要勝。

轉回#

道德與宗教二元論#

人類可被分為好人與壞人。聖經能暗示道德與宗教二元論──你或者支持耶穌或者反對耶穌（路 11:23）。終局時，綿羊與山羊將有不同命運（太 25:31-46）。

但聖經也能暗示另一意義──「好」是非常小的範疇（其實只有一人在其中），「壞」也是相當小的範疇──多數人在中間。

詩篇中的兩種視角#

兩種視角都出現在詩篇中：

• 詩篇開頭：宣告對信實之福、肯定患難臨到不信實之人 ──催促人確保自己屬第一範疇
• 詩篇繼續：多次懇求神對不信實之人（如不義使用暴力者）做點什麼、考量「禱告者已維持對神對他人之信實」

但詩篇有時也清楚承認「廣義信實之人不宣稱無罪」──他們知道以色列整體與個人有信實之失誤、至多在「走向實際委身之路上」──他們是義人，但不是完全義。

因此聖經之二元論被修飾。義與惡不等同於「我之群體 vs. 其餘」、「我之社區 vs. 其餘」、「教會 vs. 世界」。**真正邪惡之人與平均信實之人都需「準備悔改、『轉回』」**之人。

祭司與先知：兩種問題、兩種處理#

以色列中 ──祭司與先知代表兩種問題之形式、兩種後果之形式、兩種糾正之形式：

• 非故意之冒犯（如帶來禁忌的）可藉獻祭處理──以色列人成禁忌時，需祭司為其作潔淨以致其冒犯可得赦免（利 4:20, 26, 31, 35）
• 但獻祭不能用於故意之乖謬──它危及人在神百姓中之位置（民 15:22-31；來 10:26-31）

「故意行錯之人除『神自己』外無避難所可逃」──先知因此催促人悔改、把自己投靠神。最常譯為「悔改」之字是 šûb──「轉」的常規動詞。

悔改不是「人進入與神關係之起點」，但是『他們保持與神關係之一面』。

祭司與先知並非對手#

祭司與先知在以色列中不是對手。像以西結這樣『祭司性先知』或詩篇這類『先知性敬拜文本』可結合兩視角：

「在第一約書對神旨意之表述中，所謂『禮儀』與『倫理』面之間從來沒有張力」。

一方面 ──故意乖謬也帶禁忌；而忽視禁忌算為故意乖謬。幸運：「耶穌的血洗淨我們一切過犯」──「若有人犯罪，有耶穌基督那位義者，為我們的過犯成為平息祭」（約一 1:7；2:1-2）。

「轉回」的多重情境#

兩約都承認：有多重連結中需反思神百姓之道德與宗教曖昧性。

群體整體與個別成員：總活於『此世代與來世代之間、與亞當合一與與耶穌合一之間』之張力中。

此外 ── 群體與個人生命中有『明顯叛逆與失敗』之時刻──議題尤需面對、人特別需「投靠神之憐憫」之時刻──「轉回」是緊迫圖像之時刻。

不是漸進道德發展#

聖經較多以這些詞言談，較少以「漸進道德或靈性發展」之言談。人需「現在立即完全轉回」（結 18）。

此外 ──約翰與耶穌談「悔改，因神國臨到」。有些時刻群體需認識「需新轉回之特別時刻」。神國之臨到只有以該回應遭遇才會是好消息而非壞消息。

認識#

潔淨與悔改是信徒生命的持續特徵#

「悔改不只是初步階段，而是終身的」──因悔改不僅是『對自身失敗之恐懼與遺憾之感』，而是 metanoia。

該字字源暗示心思之變化 ──「對我們觀點之根本轉化」、皈依。雖然「皈依」對「人來歸神」是少見圖像，卻是「人歸回神」之常見圖像。

此類皈依 ── 作為「人之自我在其所有領域或股中之轉化」──必須『直接站在基督道之中心』。進一步 ── 貫穿我們之生命，心思之變化需更為激進。

但悔改之時是正面的、非負面的──「喜樂之時、非沮喪之時」、「生喜悅之憂愁」。它是「我們對神之赦免與醫治敞開自己」之方式──即使在此自我敞開中，神之行動是決定性的，非我們的。

反思之時刻#

「在悔罪中有反思之時刻，遠超於『我們做錯了！』之裸露承認──它探查我們做了什麼錯」。

聖經所尋求之改變因此是『思想之改變如同轉回、或作為轉回之一面』。它預設「我們對活聖潔生命之人類責任與神對我們轉化之需要」之張力。有時我們不知什麼是對的、需神引導；更常我們可能知什麼是對的，但不傾向於做。

當我們求被在雅威之道中引導（詩 119:35-37）──我們不意味我們不知這些道，而是『我們需要我們的傾向被引導，使我們行於其中』。

神轉向我們、我們轉向神#

詩 119 也清楚我們需要在此連結中『引導自己的傾向』。神對我們的轉向必須以我們對神之轉向被回應。神給我們新態度之應許必須由我們為自己取得新態度回應（結 11:19；18:31）。

有神必須做之轉、有我們必須做之轉──兩轉之關係不能化為公式。這與「人如何首先來信耶穌」之動態的同一奧秘：

• 我們必須轉向神，因神已轉向我們（亞 1:3, 16）
• 或我們必須轉向神，使神能轉向我們（珥 2:13-14；瑪 3:7）
• 「祢責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣……讓我回轉，我要回轉」── 以法蓮說（耶 31:18）。沒理由把此懇求看得比其他類似宣稱之轉回更認真（何 6:4-6），但有時神冒風險如此做（耶 31:20）。

賽 53 的「啟蒙過程」#

賽 53 特別生動地描述『來啟蒙』之過程。**它報告「**目擊神僕人受虐**」之人之想像見證：

• 他被他們貶低與拒絕為『應得其臨到之患難』之人
• 他們把神視為其受苦之背後
• 但他們來明白他被惡待不是因為應得，而是因『他願意在其艱難經驗中與他們認同、願意忍受比他們更多之惡待作為在他們中事奉之代價』
• 神確實在其受苦背後 ── 但與他們假設之不同意義

似乎使他們改變評估其受虐之現象，是他對之之回應方式。**他們無法擺脫「他單純地無怨地接受」之事實。「他並不開口」── 他們難以置信地兩次評論。如靈歌所說：「他從未說一句呢喃之言」。**他對虐待之回應迫使他們承認他為神之僕人**。

悔罪#

羞辱可以是「神的恩賜」#

神可能領祂百姓經過羞辱性的管教 ── 但羞辱可以結果子（結 36:31-32）。羞愧可以是「神之恩賜」。被「我們與耶穌之對比」所羞愧，可是與神關係之關鍵。

**羞愧與信靠可以是盟友 ── 因兩者都源於『面對實在』──**關於自己之實在與關於神之實在**。

是的，神是管教者、毀滅者 ── 但至少『人所經歷之災難不是隨機而有些意義』──他們也將來認識神自己也對「他們所經歷之事」感到絕望（結 5:13；6:9；14:23）。

神之紀律以父母對兒女之紀律為範 ── 其設計是使兒女整形。神希望其兒女進入豐盛之生命（結 36–37）。

悔改涉及情感#

悔改因此涉及情感、行動、思想：

• 新約「悔改」之希臘字暗示「心思之變化」
• 第一約書「悔改」之一動詞 šûb 是「轉」之普通字（耶 8:5）
• 另一悔改動詞 nḥm（niphal）指『懊悔與感到對不起』（耶 8:6）

「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死」（林後 7:10）。

大衛之失敗#

當大衛對自己在拔示巴與烏利亞之事中的行為表現某種憂愁時──其憂愁未導致態度改變，此後其生命解體。

詩 51 為他提供「表達『導致生命之憂愁』」之可能 ──但撒下中之大衛沒接受此提議。

詩 51 仍是『悔罪之經典聖經表達』。它顯示悔罪如何意味『把自己投靠神，慚愧赤裸』。

如第一約書其餘 ──它承認獻祭無用於『為乖謬作補償』。**獻祭屬於「與神健康關係之脈絡」──若神復興懇求者，獻祭可再開始。**但在悖逆中時，獻祭無用**。

**能向神獻的唯有「**碎、羞、卑下狀態之自己」──訴諸神之恩典、憐憫、委身以得潔淨、赦免、更新──「為塗抹紀錄或遮蓋其玷污而求、為神對其視而不見、把其放諸腦後而求、為神擔當其罪而非要求我們擔當責任而求」。

賽 6 與「我們的罪言」#

多數聖經悔罪表達在詩篇外。**賽 6 「為基督徒罪言提供模範」──藉著「承認我們在神前之失喪、與他人共在罪中之團結」──**該承認來自「處於『不被求即宣告我們得赦免之神』面前」**。

其他悔罪表達多明示關乎『群體之乖謬與其後果之受苦』──而非個人──尤其在「帝國對耶路撒冷與猶大之主宰」這特徵故事中。

哀歌、以斯拉、尼希米、但以理#

悔罪之經典表達在哀歌中。如詩 51 這些禱告承認『群體之毀壞狀態源於其對神之悖逆』。**如其他詩篇，**它們聚焦於『對受苦之單純表達，深信此表達可能使神在憐憫中行動，不顧其受苦之應得本性』**。

如詩 51──**它們包含『**神可能如此行之驚人盼望表達』──該盼望單純基於神本性。它們因此結合抗議與盼望。對「基於神本性之盼望」之闡述位於五個禱告之最中央、其高峰（哀 3:22-33）──但不暗示「問題」因此得解。禱告以不確定結束（哀 5:20-22）──合於「神尚未回應群體之懇求」之事實。

後期悔罪禱告（拉 9；尼 9；但 9）取此音調。即使被擄之猶大人已被允許回歸、耶路撒冷之殿與牆已重建 ── 帝國主宰繼續、且最終變得更壓迫而非更少。**唯一能做的是「**繼續承認導致此事之不信、繼續訴諸神之憐憫與委身**」。

這些悔罪禱告由像但以理、以斯拉、尼希米 ── 自己作為信實之代名詞之人──所表達──但他們承認『與其百姓在叛逆中認同』之挑戰。**他們為「我們」所做悔罪，**不為「他們」所做之事**。

**他們活於『群體本身在宗教上比前世紀更好之脈絡』中 ──禱告也代表群體接受『與前代認同而非宣稱自己更聖潔』之挑戰。**再次，盼望只在神，不在『群體對神有任何其他要求』**。

在耶穌身上#

在耶穌身上，神採取『與「悖逆與需悔罪之百姓認同」』之這個例。且「雖然教會是聖潔，仍需禱告（太 6:12）：『饒恕我們的罪』」。禱告者不只是個人。「沒有像基督教會這樣大的罪人」。

成為你所是#

新事已成#

某新事已對信徒發生 ── 他們需按之活。舊事已過、新事已來（林後 5:17；6:2）。時候滿足（加 4:4）。

在日常生活中可能難相信「某事已發生 ── 神已破除妥拉、罪、低等本性、魔鬼之權能」。所以人常於某他基礎活──通常他們同化於其文化。

但實在地 ──他們已與耶穌同死、已與耶穌同復活──因此他們要把心思放在上面之事、把屬於低等本性之事治死（西 2:20–3:5）。他們要『按神在他們中或之間之工作而做出（katergazomai）救恩』（腓 2:12-13）。

「做出救恩」是什麼意思#

基督徒在「個人永恆命定」中使用「救恩」一詞，使此勸誡容易被誤讀。它不是說個人做出個人之救恩，但也不是用 sōtēria 指（如）健康。對「末日基督那日誇耀」之後文提及（腓 2:16）確認它指『末日從神忿怒中得救』。該得救依賴『人現在所採取行動 ── 彼此給予與順服』之描述」（腓 2:1-11, 14-16）。

神在我們裡面工作#

該期待本可令人沮喪 ── 若他們「為此得救做工」（katergazomai）沒有被「神在他們裡面為帶來『他要他們有此類生命』之意志之執行而工作（energeō）」支持。他們的生命涉及協同。

男人與妻子的關係使他能做以前不能做之事──**他被「需試圖賺取人愛」中釋放，他現在「在愛中行事、連於『知道被愛』」。**他從她眼中看事物。他必須為關係與新關係方式做工 ── 但他這樣做基於『她在他裡面工作』之事實**。

身與心的更新#

身體所發生之事影響心思；心思所發生之事影響身體。我們讓心思被更新使我們以轉化之方式看事物 ── 使生命可被轉化（羅 12:1-2）。我們因此能識別神之善良、可喜悅、純全的旨意。

那些形容詞是「適用於獻祭之詞」──勸誡指『神之旨意，那在神看來顯為善良、可喜悅、純全的』。在自然情況下，「對神是善良、可喜悅、純全之期待」對我們看似不可接受或令人懼怕。**我們必須讓態度被『從裡到外翻轉』──以致我們識別它們──**既在「看到它們是什麼」、又在「接受它們」之意義上**。

在「已不再」與「尚未」之間#

我們的生命活於「現今」──它來於「不再」與「尚未」之間、有兩者之面向：

• 我們屬新世代 ── 因此活新生命是自然的；「從神生的，就不犯罪」（約一 3:9）
• 但我們仍活於此世代 ── 所以信實是命令之主題

自由是『順服中之自由』；**順服是『恩典之恩賜』──非成就、非救恩之條件。「**救恩／審判、已然／尚未、恩典／工作之辯證在猶太聖經中已存在**」。

對猶太人難維持此微妙位置──對信耶穌之人也同樣難。**容易假設『耶穌確實為贏取我們赦免、洗淨記錄而死』──但『祂之後留下我們，靠自己的力量藉順服變為配得將來救恩』。**此假設放棄『神之恩典或神之愛使我們激進地變新、且繼續使如此』之觀念**。

在路上#

保羅未「已達到」#

有時可能以為保羅相信他已達到。他確可給人「他不只一次如此想過」之印象：

• 他以為他作猶太人已達到
• 耶穌抓住他時，他似可能再次以為如此（腓 3:1-9）

但他然後清楚他想的相反：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的……忘記背後、努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓 3:12-14）。

當他談認識耶穌與其復活之能力、有份於其受苦與其死那樣之死 ──多少此經驗仍在未來變得不清──但「達到從死人中之復活」確實是（腓 3:10-11）。

從拉比到使徒#

耶穌遇見他之前 ──他作為法利賽人會結合「已達到之確信」與「朝復活日之前向取向」。

他在『他猶太復活盼望與耶穌實際復活之連結、復活與受苦之連結』之光中重塑該理解。他現在認知：

• 他『已達到』── 在某事實之意義上：屬於復活日之某實在已是實在，因耶穌已受苦並復活、且已為他成實在
• 但他仍須經受苦與復活，在通向最終日之路上── 那日他將被在耶穌裡找到、為完成路線獲獎（腓 3:9, 14）

馬拉松，不是衝刺#

是馬拉松，不是衝刺──不是漸進攀升、不是競賽──他只需走到底──那時所有人都將贏、所有人都將獲獎。

「成聖過程」不在於『起初與基督同死、之後在過程中經驗基督復活能力』──「基督復活能力顯現自己……也作為『有份於基督受苦』」。

兩種對偶#

信徒因此活於兩個相關對偶下──它們是其經驗曖昧之底層：

• 時間性對偶：現在與然後、現在與未來、此世代與來世代
• 空間性對偶：此處與彼處、地與天、下界與上界

兩對偶相關，因新世代之生命已在『上界』中是實在。它們也以更負面方式平行 ── 現代有對神旨意之抵抗，在上界如在下界──所以上界也等候新世代。

同時 ── 現在世界之生命中『新世代是實在』之程度，與上界之生命中『新世代是實在』之程度，有正面關係。

落出恩典#

可能心思放在地上之事、忽略我們之公民身份在天上（腓 3:19）：保羅的話可涵蓋『對外在宗教遵守或紀律形式、或對物質縱容 ── 食、性 ── 之關注』。

任一方式 ──他們把這世界視為比其所是更重要、把這世代視為比其所是更重要──忘記我們正盼望從天上來之救主、將把卑賤之身體變成像祂榮耀之身體 ── 正因此保羅忘記背後、向標竿直跑（腓 3:12-13）。

**邏輯上可能『從賽中退出、不完成』──「從恩典中落出」、與耶穌斷絕。它是「受割禮、因此承擔『按要求依妥拉活之義務』」之信徒所冒之險──**勢必意味他們失敗**（加 5:1-4；羅 11:22）。

因此可能『徒然信』（林前 15:2）。若人轉回，不可能恢復他們；若他們已轉背福音與其所經驗之聖靈，沒有可拉回的（來 6:4-12；10:26-31）。

但我們有神之應許 ── 我們需堅持，使我們得所應許之物（來 6:13-20；10:32-39）。