耶穌之死：釋放人進入新事奉

人類困境的另一面：能否自由地事奉神？#

耶穌的處決涵蓋人類困境的另一面：除了「能否理解愛之意義」「神義怒下能否與我們關係」「乖謬污點與債務能否解決」之問題外 ── 還有「我們能否得自由事奉神」這問題。

「罪是奴役，奴役無法藉『效法好榜樣』而被廢除。所需要的是『被釋放、重新創造、贖回』。」
人類問題是「與創造者破裂的關係」與其結果 ──「個人與社會生活中客觀的捆綁、污染、紊亂」。
「神在耶穌基督之死中侵入受造、將人從罪的掌握中釋放、將那些信徒轉化為神自己的兒女 ── 等候其作為義之奴僕的終極救贖」。

代神而行，耶穌順服於奴役我們的權勢、付其所要求的代價、藉此終結它們對我們的掌控：

我們現在自由地為神而活，而非為罪、妥拉、自己、死亡而活。我們的挑戰是「按『神藉耶穌所做之事』的事實生活」。

四重的奴役#

人類本在僕役狀態#

人類本在僕役狀態：
對罪的捆綁── 不能履行對神、對鄰舍所承認的期待
猶太人對妥拉的捆綁── 假設「行妥拉所言」是其生命根基
外邦人類似的假設── 視「行對事」為生命根基，因而是同等的僕役
對自己的捆綁── 按低等本性所暗示行，而不履行期待
對死的捆綁── 死是「未按神期待生活」的結果

「罪的工價乃是死」（羅 6:23）。神創造人類使其藉吃生命樹得享永生，但起初的人因偏愛另一果子而喪失此可能──該舉動有不可逆的含意。

「不可貪戀」與妥拉的捆綁#

特別藉「你不可貪戀」這命令，妥拉把人帶入捆綁（羅 7:7）。
告訴亞當不要吃那樹是為人類好 ── 為其保護與成熟。但這使蛇能引人注意那果子的可慾性。
若神沒禁止之，蛇本無法鼓動非法的貪戀與奪取。罪本會死的、無能行任何事（羅 7:8）。神的命令使罪躍動而活。

耶穌之死終結這四重捆綁#

完全順服神期待的那一人#

耶穌的處決釋放人脫離對罪、妥拉、自己、死亡的四重捆綁。在祂整個生命中 ── 祂是「完全順服神期待」的那一個人。
宗教人對妥拉的委身使他們敵對耶穌 ──因他們看出祂威脅妥拉的位置（按他們所理解的）。祂將終結「他們信仰建於妥拉之上的整個架構」之運作 ──而他們喜愛那架構。

妥拉激起激情殺耶穌#

在這意義上 ──妥拉激起他們的激情去殺耶穌。祂是「本能享生命樹」的那一個人，反順服於死亡之樹。
祂順服於罪 ──接受其刑罰，雖然祂並無此責任。祂這份一次永遠、不應得的順服意味「這些權柄對祂的權勢之終結」。且認同祂的人就分享在那釋放中。

四重的「你屬我」失效#

過去 ──
神所立之期待能對我們說：「藉你自己的順服，你屬我」
罪能對我們說：「你屬我；你不能抗拒我」
我們的低等本性能對我們說：「你屬我；我控制你」
死亡能對我們說：「你屬我；你的生命被沒收」
不再如此 ── 神願意讓耶穌的順服替別人計算。

從妥拉得釋放#

信徒從妥拉得自由── 因他們「藉基督的位格在妥拉面前已被處死」（羅 7:3-4）。
從前妥拉在我們裡面激起罪性的激情。「被律法質問」── 律法為神、為鄰舍主張我們 ──我們的自我中心「認出自己受質疑與攻擊，因此更強烈地自我防衛」。
保羅看見此動態 ── 在他從前如何對待妥拉的方式中、在他猶太同胞（信耶穌的與不信的）對待之的方式中。實踐上，妥拉引人偏行。

對妥拉的「滿足」#

當我們不再受其義務，它就不能如此。因我們已付其刑罰（即耶穌已替我們付），我們對妥拉無義務。
當然妥拉中許多義務同樣適用於外邦人與猶太人、現今仍適用於兩者 ──但是因內容、而不是因「它是妥拉之一部分（作為神與以色列關係之內在組成）」。

付出代價#

dikaiōsis 與 apolytrōsis 都關乎釋放#

我們已虧欠神的榮耀，但已被「白白地、藉祂的恩、藉那從基督耶穌而來的救贖（apolytrōsis）」「弄正」（dikaioō）（羅 3:24）。
救贖（apolytrōsis）與「使正當」（dikaiōsis）都是『根本上釋放性的』觀念── 當神「稱我們義」時，意味著祂為我們使事得正、並從「以前轄制我們的權勢之僕役」中釋放我們。

正是因為人「按此方式被弄正、成為 dikaioi」──他們不再需要被生命樹拒之門外。他們能分享耶穌的復活：

「你們從前死在過犯、未受割禮的肉體中，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上」（西 2:13-14）。

「字據釘在十架上」#

耶穌的死是「我們冒犯之刑罰得付」的途徑。彷彿「列舉我們冒犯之告示被釘在十架」。
雖然說「耶穌替我們受罰」給人錯誤印象 ──但祂確實「為我們的自由付了代價」：
「祂 ── 那無辜者 ──在自己身體與存有中承擔『人作惡與罪疚之刑罰後果』（即神對罪的審判）」。審判與刑罰在被釘十架的基督裡是一件事。

因過犯而死，因赦免而復活#

我們因過犯而死 ──因此我們復活的關鍵是其赦免。神藉「耶穌順服於死」的過程塗抹我們冒犯的字據。
祂藉此也終結「（傳統說）藉之賜下妥拉之超自然權勢」的權柄（加 3:19）。在為我們的乖謬付刑罰中，耶穌「為我們成為咒詛」（加 3:13）── 這涉及借代修辭（正如聖經說「亞伯拉罕將成為祝福」、「神的僕人將成為約」）：耶穌成為被咒詛者 ── 祂經歷臨到背約者的咒詛。

耶穌「向罪而死」#

耶穌死時 ── 祂「向罪而死」（羅 6:10），代「會認同祂的人」而死。
祂個人對罪無虧欠 ── 但因祂揀選認同我們，祂處於「能付『罪有權向人類索取之刑罰』」的位置。刑罰是死亡 ── 不能吃生命樹、不能進入「永遠延續的轉化生命」。
耶穌經歷死亡，因此向罪而死。藉受洗認同祂的人，分享此死的果效，不再需要「向罪而死」── 他們已經做了，藉著與耶穌的相連、因祂的向罪而死替他們計算（羅 6:2）。
「一人替眾人死，因此眾人都死了」（林後 5:14）──祂是我們的代表，代我們而行、在我們之位行；介系詞「替」（hyper）既暗示代表也暗示替代。

受洗即與祂同死同活#

加 3:1 提醒：耶穌的處決已在我們眼前被描繪── 彷彿我們是該事件本身的見證人。這份描繪使我們意識到「耶穌真為我們死，因而我們也死了」。
因此 ──當我們受洗，是受洗歸入耶穌的死：是某種淹溺、某種死、某種埋葬 ──意味激進的破裂。
意味我們肯定「祂向罪而死替我們計算為我們向罪而死」。也意味祂從死復活到新生命替我們計算── 我們也從受洗中得新生命、新自由、新國籍。舊人已死（羅 6:6）──「舊人」是我們從前的整體位格，不只是部分；「罪身」也指「個別罪人之具身性的位格」。

我們因此開始新的行走：雖將來仍會「死」，但這死更像「亞當夏娃若未犯錯時可能會死的那種」──他們的死本意指『轉移到新生命』。我們開始的復活生命將在「即將來臨的復活」中得完成，但現在已開始。

對「悖逆刑罰」之代付#

悖逆的刑罰是死 ──人類在悖逆中時，神與人類同住邏輯上不可能。因此在耶穌身上，神親自付了那刑罰。
那位至高委身與順服者讓自己被當作「至高悖逆者」對待、因此被殺。但「沒有按此對待祂的根據」這事實意味著「死無基礎抓住祂」── 就像它合理地抓住其他每個人。
與祂結合的人，因此分享在祂委身與死之剩餘價值中。

按事實生活#

二戰中作者叔父的比喻#

作者生於二戰那年，叔父在戰鬥中陣亡 ──為使他長大時得脫納粹壓迫之自由。叔父代他而死、在他位上而死。
多年後他才能察覺叔父的代價，因而肯認叔父確實作了他的代表。叔父的死意味某種意義上「他自己也死了」── 如同他也曾參加那次戰役、為自由付了代價。
耶穌的死對「日後會察覺祂如此作為他們代表、在他們位上而行」的所有人都有類似意義。

信徒卻可能未認同#

信徒可能未認同耶穌所做、思想行事彷彿不自由──但他們是『不按事實生活』。他們的任務是『按事實看自己、按事實生活、享受其自由』。

六月節（Juneteenth）#

6 月 19 日，作者所在的非裔美國會眾慶祝奴隸解放 ── 雖會眾中有人「曾祖父母是因 1865 年 6 月 19 日宣讀的宣告而個人得自由」，但所有人都慶祝這事件。
所有非裔美國人之自由源自林肯宣告── 該宣告於那日抵達加爾維斯敦（issued 兩年半之後）。若有人試圖把非裔美國人當奴隸，可訴此事件── 雖該事件不直接適用此現潛奴隸主與現潛奴隸。非裔美國群體繼續慶祝以建立自身與白人群體之意識：那些日子真的結束了。
19 世紀的事件對「認同它者」現今生活有決定性重要意義。

7 月 4 日#

7 月 4 日，作者鄰居慶祝從「英國法老」獲得獨立的時刻。作為英國人，作者可加入燒烤但不加入相隨的話。
但即使對作者鄰居，「『我們』獲得『我們的』獨立」也有些弔詭：他們說彷彿涉入 18 世紀之事；許多人血統甚至追溯至未代表於該勝利的族群。
但他們仍說「我們」──他們能如此，因他們認同那事件並享其果。他們如「加入以色列的外族人並從此參與逾越節慶祝」（出 12:43-49）：作者可被驅出美國，但若入境管理試圖驅出公民，他可出示公民身份證明、確立其地位避免被驅。

同樣地#

同樣地 ──可能不認同耶穌所做、思想行事彷彿不自由 ── 但你不按事實生活。
屬基督耶穌的人已把低等本性連同其激情慾望處死；藉耶穌的處決，世界對他們而言已被處死、他們對世界而言已被處死（加 6:14）。
「世界」此處指**「設法藉宗教實踐打動人、避免因關於耶穌處決的信息受逼迫、誇耀於『不致受該逼迫的宗教形式』」**的一組態度。耶穌的處決與復活揭露這些態度是愚拙的 ── 奪去其能力。**它確立「**唯一值得肯定的實在是『新造』之實在**」。

按「規則」走#

那才是值得「按之而走」的規矩 ──按此規矩走的人是真以色列（加 6:12-16）。
因此 ──新約能在幾節之內既肯定信徒「已脫去舊人連同其行為、穿上新人」、也催促他們「穿上」憐憫等態度（西 3:10-12）──它能宣告信徒已與基督同死、又必須背起十字架。

勝過轄制人的權勢#

矛盾的策略：藉順服勝過#

耶穌藉「順服它們」的弔詭策略──為我們贏取脫離罪、妥拉、死、自身低等本性的釋放。祂藉此擊敗這些權勢以及更多。

當神從那轄制權勢中釋放不敬虔者 ── 祂毀掉這些權勢、倒空其權柄。**當祂把我們的乖謬字據釘十架時，祂「**奪去了執政者與權柄、明顯地把他們示眾、藉之凱旋誇勝**」（西 2:15）。

耶穌來勝過罪、妥拉、死、惡、撒但、在天上運作的執政者與權柄。祂作為神的代理者──藉祂的生、死、復活勝過之。
「惡是良善受造的可怕、不合理之腐敗。耶穌的十字架不為解釋此惡，而為行動 ── 藉承受其集中的對抗來打破其能力」。

「藉死打破死權」#

教父引用最多的一段新約經文：「耶穌成為人，使祂得以藉死打破『掌死權者 ── 即魔鬼』的權，並釋放那些『一生因怕死而為奴僕』的人」（來 2:14-15）。

對死的懼怕#

第一約書對死少有懼怕 ──只有「死過早來時」的怨恨。但新約時代（如現代西方）──「因怕死，許多人會同意做『無別物能強迫他們做』的事」。對來書讀者，「怕死亦自然伴隨『怕帝國諭令』」。
把死轉化為「人不再需要懼怕之物」會剝奪魔鬼此面向的能力。「殉道者藉羔羊的血、藉其見證之信息勝過魔鬼 ── 他們愛生命不過於死」（啟 12:11）。

「黑暗之主被趕出」#

耶穌「被舉起離地、被釘十架、因此被榮耀」時 ──「這世界的王被趕出」（約 12:31-32）。祂藉此成就了「神兒子顯現之故」── 毀滅魔鬼之工（約一 3:8）。祂在一場全面性法律勝利中勝過魔鬼 ── 從現在起魔鬼必輸每個案件。

撒迦利亞 3 的法庭異象#

此圖像呼應撒迦利亞 3 的「法庭案件」異象 ──敵對者指控大祭司約書亞「污穢以致不配履行其職」。
敵對者有理由── 有幾個基礎可訴有罪判決，雅威不爭辯，只宣告「赦免並潔淨」的意圖。

耶穌順服處決闡明該宣告的理由：祂代人類接受有罪判決、順服其後果──使他們不再需如此。敵對者無法贏取對信徒的案件：他們也有罪，但他們的字據已被釘十架。

米迦勒擊敗大龍，大龍被從天摔下到地（啟 12:7-12）。那爭戰與失敗意味告狀者不能再對信徒提告。他們現可作見證 ── 耶穌已為他們而死、滿足了魔鬼的任何要求。
這未必意味他們保住地上生命── 龍在地上的力量可能使他們失去**。**但他們可不為此可能性憂慮，因知「死不是終局」**。

與神統治相連#

耶穌的勝利帶著「神在作王」的宣告──「神統治」之觀念與「對惡與抵抗之勝利」之觀念密切相關。當門徒走遍各處宣告神國臨到、驅鬼時──耶穌宣告祂「見撒但如閃電從天墜落」（路 10:18）。
祂的成就在第一約書中神行動的連續中──創造與出埃及涉及對惡與抵抗的神聖勝利。也與第一約書應許「神將來行動將涉及此勝利」相一致（賽 27:1；但以理書）。**因此耶穌啟動了「**撒但被綑綁千年」**（啟 20:1-3）。

勝過世界及其「代罪羔羊」直覺#

為什麼威脅一定要被殺？#

耶穌拒絕承認對人類生命行使重大權柄的超自然權勢──所以它們殺了祂。但讓它們如此做，祂「揭露它們不如其所宣稱」、因此勝過它們、解除它們武裝。教會的工作是宣告此事、避免被它們勾引。

「關於耶穌不可化約的事實是 ── 祂被處決了。但祂不對既存秩序代表武裝威脅── 祂未犯民法或刑法。祂違反『安息日、洗手、聖潔』的宗教法規與習俗，但每處議題都繫於解釋 ── 毫無疑問一些拉比會支持祂── 至少他們不會判祂死。祂主要是教導、醫治、驅鬼。**那為何祂如此威脅以致必須被殺？……他們必須殺祂，因耶穌代表『**對於『轄制體系』的靈性、價值、安排所擺出的、有史以來最不能忍受之威脅**』」。

「轄制體系」#

「轄制體系」（domination system）是「某些權力與人凌駕他人、並用暴力如此做」的群體生活之階序結構。
此表達是對「世界」連同其「元素勢力與規矩」（西 2:20）的另一種說法。「此世之城以民族為奴，但本身被那份『轄制之慾』所主宰」。
**耶穌的死使人能「控制世界的勢力，而非被科技、時尚、運動、種族主義、性別歧視等勢力轄制」。耶穌宣告「神將作王的時刻已臨」。**神統治的特徵在耶穌已來之後是現存實在**。
所以信徒不可像「服在世界規矩下之人」般生活，因他們「不再活在世界中」（西 2:20）。

魔鬼以為能擊敗神#

魔鬼以為能藉「使耶穌岔開」或「使祂被殺」擊敗神（太 4:1-11）──他使一位門徒達此目的（路 22:3；約 13:2, 27）。但神把他的舉動轉為他自己的失敗，而非勝利。
魔鬼使用人類「代罪羔羊」（scapegoating）的直覺──耶穌被自己百姓代罪化。
但「神把『他們所做之代罪羔羊獻祭』那件事變成『勝過代罪羔羊暴力』之事（後者是神所做）」。

像約瑟的事件#

事件之效平行於約瑟之事：約瑟被弟兄們代罪化，但他能看到「神在用他們代罪羔羊的直覺作為保守百姓存活的途徑」（創 50:20）。

或像雅威的僕人（賽 52:13–53:12）：被被擄同伴代罪化，但他願意「把他們的代罪羔羊化轉為他能獻給神的祭」。

「犧牲耶穌是罪的工作；但勝過那代罪羔羊式之死是神的工作」。

復活與「平反」#

「藉復活，耶穌從『加諸祂之代罪羔羊指控』中被洗清。但復活也使代罪化祂的人得無罪釋放」── 因他們已失敗，且祂拒絕提告。
「若神不站在『一致受害者』一邊、若神不平反並恢復代罪羔羊 ── 神如何能被稱義？」但若神平反被獻祭者，祂如何能在『拯救加害者 ── 即施暴者』時被稱義？……若神要為受害者行義，如何能不對其逼迫者行義？」
「祂被交付是為了我們的過犯；祂被復活是為了我們被當作對者」（羅 4:24）。

把他們帶回，使他們能事奉另一位主#

自由為服事#

因耶穌向罪、自己、死亡、妥拉而死，因此事實上他們也如此死 ── 信徒自由、可拒絕讓罪、自己、死亡、妥拉對他們行使權柄。
他們自由地積極尋求「『義之生』對他們暗示什麼」── 去讚美、去愛、去事奉。確實，他們必須如此：「罪不可在我們必死的身上作王，我們可以、必須讓神在我們裡面作王」（羅 6:12-13）。

「不在律法之下，乃在恩典之下」#

他們不在妥拉之下 ── 不在受其要求與定罪的意義上 ── 而在恩典之下。
他們處於「因耶穌為他們而死、與神有愛與恩典的關係」。罪不會有力轄制他們── 他們「自由與『罪所篡奪的權能』爭戰、展示其真正歸屬」。

在自由中能交託#

在自由中 ──他們現在能做以前不能做的：把生命交託給神。他們處於「藉決意以同等慷慨方式生活」回應耶穌捨己的位置（林後 5:15）。
因已付其刑罰（即耶穌已替他們付），他們對妥拉無義務、處於「能委身於另一位」的位置。
海德堡要理問答詳述「藉恩、藉信」之救恩本性後問：「這教義豈不使人放縱無慮？」答：「不會。因『藉真信實植入基督裡』之人，不可能不結感恩之果」。

「現在義人，從前罪人」#

保羅不太常提赦免── 其關注不在「擺脫從前所犯罪之罪疚」。「對保羅重要的是『從罪行中得釋放、從罪之能力中得釋放』」。
罪現在是「不可能的可能性」。「新約中沒有合法空間留給我們的罪繼續」。
此意義上 ──人不是 simul justus et peccator。公式該是 tunc peccator—nunc justus：「從前是罪人、現在已被弄正」。信徒並未仍是罪人，雖然罪確實繼續。

奧古斯丁更接近保羅 ──「『每個基督徒仍是罪人』固然清楚（但對奧古斯丁這總是次要肯定）」──他所說的罪是「不完美、微不足道之事」── 與「路德對『所有人類（即使基督徒）不可根除自我中心』之觀念」截然不同。

自由不是「為所欲為」#

耶穌的處決為人贏得自由 ── 但不單純把他們釋放去『做想做的事』。它救贖他們 ── 意味著「把他們從一種事奉轉移到另一種」。
耶穌為他們付了代價──意味他們屬於那位付代價者。祂成為他們的主，他們事奉祂而非事奉那些其他主。
他們經歷「消極自由」（negative liberty）── 不再受那些壓迫權威所轄。他們不經歷「積極自由」── 以「自我實現」為目的、自由做想做的事、自己掌控生命 ──雖然弔詭地，他們新的事奉本身就是一種釋放。

耶穌像「藉死為人付代價、使他們能成為『神在地上的國度和祭司』之羔羊」（啟 5:6, 9-10），如同以色列。

救贖與贖價#

「贖價」的圖像#

耶穌捨命作多人的贖價或救贖之價（可 10:45）：神原本從埃及為奴狀態救贖以色列；事實上以色列再需救贖。
馬利亞與撒迦利亞的歌預設「他們的日子以色列一切不順、他們需要被救贖、被釋放、被拯救 ── 使他們能無懼地事奉神」（路 1:68-74）。

耶穌的語言呼應**神僕人捨命 ── 惠及「多人」**的描述（賽 53:10, 11）──但祂以「贖價或救贖之價」（lytron；希伯來 kōper 或 pәdût）言之，而非潔淨祭或賠補祭：

耶穌的言說提供「新約言語以非正式、直觀、隨意（而非有紀律、嚴格、講究）方式取用隱喻」之另一例證──不能從一個孤立短語推太多。新約樂於混用隱喻。

保羅的類似言說#

「藉著基督耶穌的救贖（apolytrōsis）就白白地稱義（dikaioō）；神設立祂為挽回祭（hilastērion），是憑著祂的血、藉著人的信」（羅 3:24-25）。

《馬加比四書》17:21-22 視「在猶大反抗安條克四世中捨命者」之死為殉道 ── 視為「代替性的生命」（antipsychon；對應 1 Tim 2:6 的 antilytron）並為「平息工具」。保羅以此類詞描述耶穌之死。

救贖的意涵#

聖經對救贖的用法比西方一般言談或神學中更具體：
在西方文化中**「救贖」常意指「從喪失或惡選後果中恢復」、「把生命重納正軌」── 且常表「人找到自己的救贖」**
聖經中救贖必須由他人帶來── 意指「從『綑綁或控制人之物』中釋放人」
贖價或救贖之價是「一個人為買贖另一人之自由或生命所付」── 當其生命因某因被沒收（出 21:30；30:12；35:31-32；詩 49:8-9；箴 6:35；13:8）
贖價也可指「承認神有權收取家中長子」的舉動 ── 意味「替長子獻給神某物」

沒指明「贖金付給誰」#

第一約書未指明雅威救贖／贖以色列時把贖價付給誰；新約也未指明耶穌把贖價或救贖之價付給誰。
教父偶爾假設是付給魔鬼── 乍看不那麼荒謬，因人確實被魔鬼綑綁直到耶穌釋放他們。**但新約對此類陳述慎言 ── 該隱喻的要點在於「**所表達之委身、所成就之釋放與成功**」。

gāʾal 的關係性意涵#

雅威「已把埃及作為贖價以使以色列出埃及」（賽 43:3）──祂在此事上「放棄對埃及的任何要求」。
祂從那裡救贖以色列（pādâ，申 9:26），並將從其他經歷的捆綁中救贖之（詩 44:26）。
「祂已救贖他們」也指「祂已恢復他們」（gāʾal；出 15:13；賽 43:1）。此動詞有另一意涵：「某人代家中之人採取行動」── 這樣的救贖者或復興者可代付債務、釋放因經濟困難而為奴者。**此動詞引人注意「**藉付出代價與行動所表達的關係**」。
所以耶穌作為我們的監護者或至親（或弟兄，來 2:11-17）行事──把我們當作祂家中成員，使我們能再次為自由之民。

救贖與盟約#

救贖之困境未必是其錯#

人被救贖的困境未必是其錯──可能未源自其罪、可能源自他人的壓迫。但救贖也可涉及把人從罪中救出（詩 130:8），如神從巴比倫救人（賽 50:2）──意味赦免他們、帶他們出他們因乖謬陷入的混亂。
耶穌的救贖之舉也是：「我們藉這愛子得蒙救贖，過犯得以赦免」（弗 1:7）。神已使我們有資格分享屬聖徒在光中之分──從黑暗的轄制中救出我們、把我們轉移到耶穌作王的領域。藉祂我們有救贖──救贖可等同於罪得赦免（西 1:13-14）。我們得赦免是我們得救贖的途徑。

救贖與盟約相連#

救贖、拯救、赦免都與盟約相連：
雅威救贖以色列出埃及，因祂對其百姓的盟約委身──其拯救之舉發於西奈山新盟約
耶穌來復興以色列──涉及給予赦免與自由──其拯救之舉發於新盟約
雅威救贖以色列出埃及來『吸引以色列之外的人承認雅威』
以色列的復興自然包含『世界其餘的人對雅威之承認』
創世記、詩篇、以賽亞書強調此點

以色列不想要按耶穌條件的這份復興，世界不想被如此吸引 ──因此他們殺了祂。耶穌完全是為人類在那裡 ── 正因此祂與人類致命碰撞。但神從死把祂復活，因神不能容忍這份殺害。

兩個獻祭與盟約#

一個盟約以獻祭封印#

盟約藉獻祭封印。有兩個獻祭在救贖的成就上特別重要── 雖新約再次允許其意義交融、允許「贖罪」觀念與之交織。
在出埃及記，第一個獻祭是逾越節。獻祭的意義對西方思想再次難以表達 ──因其前設「傳統文化在家中、聖經能視為理所當然、不另敘述」的觀念。

逾越節的獻祭#

逾越節獻祭引人注意「將要流血」，並保護「獻者免於成為流血之受害者」（出 12）：
雅威要對「曾抗拒祂目的、留住祂兒子者」施審判──取他們兒子
但一家若殺羔羊、把血塗門柱 ──這血是「死已發生」之記號──保護他們免於進一步流血
耶穌的死有類似果效 ── 以一種比原逾越節更壯麗的方式（可 14:12-26）。「耶穌是我們的逾越節獻祭 ── 因此我們必須活如『被祂所贖之人』」（林前 5:7-8）。

西奈山獻祭：自我詛咒#

耶穌的死也像封印西奈山盟約的後續獻祭（來 8–9）。作為立約之一面，殺動物涉及自我詛咒──**是「**若我未守盟約委身，願我經歷該動物所經歷之事**」的扮演性禱告。
因此祭壇與百姓都被血灑滿（出 24）。雅威與百姓都被此禱告所涉。藉獻牛為祭，摩西成為西奈山盟約的中保。

耶穌作更壯麗新約的中保#

藉獻自己為祭，耶穌成為更壯麗新約的中保。它建立在更美應許上 ── 將要來臨的復活。
耶穌基於「祂自己的獻祭」得以進入至聖所（在天上）──「得了永遠贖罪的事」。祂的死帶來「從第一約之過犯中得救贖（apolytrōsis）」，使「被召之人能得所應許永遠的產業」**（來 9:12, 15）。
主餐因此既紀念逾越節獻祭，也紀念耶穌之死為「新約被封印之途徑」（林前 11:23-25）。「**所流之血是『神已正是藉「為盟約不順服承受其法律與關係性制裁」**證明此盟約信實**』之記號」。

從謀殺轉為信實之舉#

「神把對其使者的謀殺轉化為祂對以色列信實之舉（聖經語言中：盟約）──祂把其使者『被人計畫、被人帶來』的死，轉化為對以色列『決定性、不可撤回之信實』的確立（聖經語言中：新約）──藉此保留祂對神所揀選之民的主張。」
祂釋放它，使它能事奉祂。