不只是「愛的表露」#

耶穌的死表達神對我們的愛，因而在我們裡面激起對神的愛。但「愛的激起本身能解決神我之間的事」這想法太簡單。

「贖罪神學試圖把『人類所知道的內在道德之惡的深度』與『耶穌的工作』連在一起」。

正因為耶穌的處決涉及「為我們而死」── 它才是「神是誰」的啟示。祂為我們而死是「和好、潔淨、賠補、解放、勝過邪惡」的途徑。它不只是「非無意義的自殺」、不只是「英雄式的殉道」。

當神使耶穌死，祂做的事影響了祂與我們的關係。這就是為何那是愛的舉動。首先，祂在擔當我們的乖謬、從而成就我們的和好。

提供和好#

和好首先關乎神的態度#

神在耶穌身上的行動是為了向我們提供和好。和好 ── 新約中央主題── 首要關乎的不是我們對神的態度，而是神對我們與我們乖謬的態度。

聖經對和好的言說預設：人類（猶太人與外邦人）已脫離與神和諧的關係。我們像「背叛妻子的丈夫、背叛父親的兒子、偷了好友女友的男人」──父／妻／友生氣是合宜的。聖經談和好的背景是「神對我們發怒，雖然祂也愛我們」這事實。

新約強調神對世界的怒#

新約強調神對世界發怒── 過去、現在、將來：

• 「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅 1:18）
• 「你為自己積蓄忿怒，以致在忿怒、神義怒顯露的日子」（羅 2:5）
• 「神的忿怒臨到悖逆之子」（弗 5:6）
• 「藏我們脫離坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」（啟 6:16）

但神並不慣於施怒#

同時 ──聖經也承認神並不慣於施展這份怒。神使耶穌為我們死，表達祂與我們和好的委身。

「我們作仇敵的時候藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就藉著祂的生得救」，所以「我們藉著我們的主耶穌基督以神為樂 ── 現在已藉祂得了和好」（羅 5:8-11）。

這意味著我們確實能與神有平安、且將來不會是神忿怒的受害者（羅 5:1, 9）。但神成就「與我們和好」的舉動是過去的 ── 在它臨到我們之前已完成。

和好是「已完成」之事#

「新約意義上的和好工作 ── 是已完成的工作，且我們必須認為它是已完成的、然後才講福音。福音傳道者所宣告的好消息是 ──神已在基督裡為世界完成了和好的工作，全世界都可得其益處。福音傳道者的呼籲是『領受這份和好；同意它在你的處境中生效』。

**和好的工作不是『在人魂裡所做的工作』── 雖是『為了他們的利益所做』、『直接觸及他們以致我們能說神已使世界與祂自己和好』；**它是「在我們之外」的工作（如克倫威爾論盟約所說）──神如此在基督裡對待世界之罪，使它不再是『神與人之間的障礙』。

「和好不是『正在做』之事 ── 是『已完成』之事。 確實有一份『基督正在進行的工作』，但它奠基於『基督已完成的工作』。正是『因祂十架上某事已成全』，基督得以對我們發出祂所發的呼籲、贏得我們領受和好的回應。」

「贖罪是歷史。試圖把它把握為超歷史或非歷史的真理就完全沒有把握它」。

殿幔裂為兩半#

耶穌死時，殿幔裂為兩半（太 27:51）：

• 是審判的記號
• 暗示聖殿時代已完結、預示其毀滅
• 也是恩典的記號── 暗示向人開啟神的同在（來 9–10）

神的忍耐#

對賽 53:1 的進一步意涵#

賽 52:13–53:12 的設置在被擄期間，關乎導致被擄的以色列乖謬。

那乖謬不是從耶路撒冷淪陷前數十年才開始的。人哀嘆：「父親吃酸葡萄，兒子的牙倒酸了」（耶 31:29；結 18:1-2）── 即「見耶路撒冷淪陷的那一代經歷的，是『其先祖該得卻未經歷的』」。

後一代同樣應得── 從此意義上他們不能抱怨，但他們確實不幸地是『活在雅威忍耐終於到頭時』的那一代。

雅威為何如此忍耐？#

這份反思引出另一問題：雅威怎能幾百年來這樣忍耐？ 那份忍耐通常無回應、似乎徒勞。

一種答覆方式是 ──雅威的忍耐不取決於人類的回應，它源自「雅威自己是誰」。

進一步含義：「雅威幾百年來一直在為祂百姓的乖謬付代價」。

• 幾百年來他們的行為對雅威表現出蔑視
• 雅威就承受了
• 偶爾祂行管教，但從未照盟約所警告的方式
• 懲罰從未對應犯罪
• 雅威承擔了他們乖謬的後果，而不是使他們承擔
• 祂像「有理由把兒女趕出家門卻從未這樣做」的父母

換句話說 ──在以色列故事的起頭就有「對雅威」的啟示具現於其中──藉雅威「滾過」以色列的輕蔑之方式。

實際上 ──雅威已在讓以色列釘祂十字架。

雅威向來是「死而復生的神」#

有人反對基督信仰：「雅威，撇開所有能力問題，主要藉超越性與死亡而與迦南諸神分別。更直白地，雅威不能被視為會死……我認為基督神學中最難領會的，就是『把耶穌基督理解為死而復生之神』」── 這份理解粉碎《塔納赫》。

實際上，雅威向來就是「死而復生的神」── 雖然不是以迦南神祇的方式。這份真理在以色列歷史中表達，在雅威藉祂僕人事工所採取的行動中具現（賽 53:1）。在耶穌承接僕人角色、具現其異象時，這真理進一步被具現。

天上的神已長久吸收祂的怒，但祂也在世上、在以色列生命中具現了那份立場與行動。

任憑耶穌被處決是「祂寧把『自己應有之恨怒』吸收於自己、而非發在那些應得者身上」的終極表達 ──因祂渴望與他們和好。

擔當人類的乖謬#

「贖罪」（atonement）的字源#

描述「耶穌藉其死所成就」的經典詞是 atonement（贖罪）。其字源是其意義的指引 ──「at-one-ment」：

沒有耶穌之死，就沒有「神我合一」。藉祂的死，我們能「合一」。

神讓人類殺祂的兒子，因此讓我們做最可怕的事，仍拒絕從我們撤離，反而吸收我們的敵意於自己。

「耶穌的無罪在於『祂能受人類之惡、特別是『人類傾向毀滅性審判』之惡，並『吸收而不傳遞它』」。

「吸收忿怒」與「平息」#

「吸收忿怒」的觀念對應更技術性的「神讓自己被平息」（有如祂自己平息自己）。

雖然聖經不說「神吸收人類之惡」，卻常說「神擔當之」── 表達相似要點。

兩約的「赦免」詞彙#

替別人擔當#

原則上，行錯的人要「擔當自己的乖謬」── 接受責任，承受懲罰或作賠補（ʾāšām；出 28:43；利 5:17-18）。

但一個人可「替另一人擔當乖謬」：

• 在曠野，人**「擔當」父輩的不信與乖謬**（民 14:33-34）──非自願地承擔其後果，他們不應得
• 雅威的僕人「自願地」「擔當」人的罪過（賽 53:12）──他不應該、也不必如此承擔，卻自願如此

這份用法在「耶穌『擔當』我們的罪過 ── 祂不應得」的宣告中被取用（彼前 2:24）。祂死時就在如此做：「祂的死與祂擔當我們的罪 ── 不是兩件事，是一件事」。

神承擔、不等世界醒悟#

神之外的任何事都不能產生此效。世界繼續在乖謬中、轉背神。若神要等到世界醒悟，祂會永遠等下去。

相反 ──神承擔世界的乖謬、接受其責任── 不是「那是祂的錯」的意義上，而是「祂不會按『世界已犯錯、應得應得之罰』來行事」的意義上。

祂在「幾乎毀掉世界後再做」（洪水後）；在「被擄後恢復以色列人」中再做；但「最壯麗地」是在「差耶穌進入世界、讓世界處決祂、然後從死把祂帶回、伸手向那些殺祂之人」中做：

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅 5:8）。

從前我們與神為敵。神捨耶穌為我們表達神「終結這份敵對」的願望，我們對耶穌的信靠表達我們的回應。所以現在有合一、有美好關係 ── 正是亞當夏娃被造之時為其而設的。

做對的事#

「義」（dikaiosynē）#

神在以色列與耶穌中所做之事是神 dikaiosynē 的表達。

傳統英譯為「義」（righteousness）── 合乎該詞在世俗希臘文中的背景（指「整全」）。但 dikaiosynē 等表達在七十士譯本中也對應希伯來文 ṣәdāqâ 等詞，那些詞指「在委身關係中對他人做對與信實之事」。

這些是「與神對其揀選之民盟約相關的基本舊約用語」：用於神時 ──「指其對盟約的信實、出於其良善與恩典持續再確認之」；用於以色列時 ── 指其「在順服中活在盟約之內」。

義與信實近乎同義#

「神的『義』與『信實』近乎相同的屬性、相對應的行動」（羅 3:3, 5）── 兩者都「根本由神與以色列的盟約形成」。

神在基督裡的救贖行動，因此首先要理解為『盟約信實與復興之舉』。

神讓耶穌被處死是「神對『以正當之事待我們、忠於我們』之委身的終極表達」。十架是「信實的範式」。

「對我們做對」不是按我們應得#

「首先」一字重要 ── 兩約中神「做對事」、「按整全行事」也包括「在審判中行動」。

但神「對我們做對」不是「按我們應得而行」（我們無應得）──是「按祂自己整全與對我們之委身而行」。

神「設立耶穌為我們而死的那位」，「使祂顯明祂行得對 ── 因祂在忍耐中越過過去的罪；使祂顯明祂現在行得對；使祂自己既是行對者、也是『藉著對耶穌的信』使人成為對者」（羅 3:25-26）。

過去越過罪與現在的舉動#

這份表述可能暗示「神過去未懲罰罪是個『問題』」。那會在「神對待以色列與世界的方式」與「神在耶穌身上的舉動」之間有些張力。但更深入 ──

這份表述指向神過去的忍耐與神在耶穌中之舉動的連續性。神在耶穌身上的舉動使我們看見「神向來與以色列、與世界關連之方式的意義」：

• 貫穿以色列與世界歷史，神一直在整全中行事、以正當方式行事
• 即其舉動表達祂「與以色列、世界處在好關係」的委身，不讓人類罪挫敗其意圖
• 耶穌的處決把這份堅持帶到完整表達
• 「過去越過罪」與「現在他們因信耶穌而被視為正當」之間沒有張力──兩者都顯出『對人做對之同一直覺、對以色列與人類的同一份信實委身』

義 = 憐憫#

甚至可說「義是保羅憐憫之屬性的代碼字」。

因此我可以是 simul justus et peccator──「同時是義人與罪人」、「聖也世俗、與神為敵又是神兒女」。我活著時辜負對神的委身（我是罪人），但神不放棄祂對我的委身（我是 justus、聖徒──**因神視我、待我為「祂所信實委身之人」**之列）。

不只是「接受我如我是」#

該委身意味在另一意義上 ──神不只接受我如我是，而是「致力於把我帶到成熟的聖潔」。「我們在實際上是罪人，但在盼望中是義人」（peccatores in re, justi autem in spe）──罪人，但命定為聖。

也許更好地說 ──我們已是聖徒，但命定要成為我們所是。

使我們得正#

dikaiōsis 與 dikaioō#

與名詞 dikaiosynē 並列，聖經也用動詞 dikaioō 與名詞 dikaiōsis 描述「擔當人類乖謬」的事。

英譯常用「稱義」（justify）與「稱義」（justification）── 描述「神使祂與我們之間得正」。但這些英文字也誤導：

• 它們暗示「神作為審判官」（兩約均接受此理解）
• 但在此脈絡中它們也暗示「神宣告罪人為無辜」（羅 4:5）
• 兩約都會質疑這想法──審判官的職責是判罪人為有罪
• 可說「審判官的隱喻在此處崩潰」── 如所有隱喻在某點崩潰
• 但這隱喻會「太早」崩潰
• 「使無辜的義、定有罪的罪」是審判最核心之事

不在法律語境中#

困難背後是一個我們已假設的考量 ──dikaio- 詞家族在世俗希臘文與新約中都不在法律語境中，更非西方法律語境。

**dikaiōsis 比起「宣告無辜」，更接近「**因『與某人有正當關係』而正當地對待他們」之舉。在他們乖謬的脈絡中，它涉及說：「對，你做錯了，但我不會讓它破壞我們的關係。我仍對你委身。」

不是法律性虛構#

dikaiōsis 不涉及法律虛構── 它不意味「明明不對卻當作對待」。它意味「把他們當作盟約之民之內」對待。

「在各各他行事的審判官不是『按羅馬法（lex）以罰平犯、以償平害』的羅馬審判官」──是「妥拉的審判官 ── 其關注是『維持並修復祂與其百姓的盟約關係』」。**耶穌的死是「**精髓性的盟約行動**」。

我們所需的回應：信靠#

我們這一邊 ── 為使關係延續，我們只須信靠：神確實意指祂不會讓我們的乖謬破壞此關係。耶穌的死是此事實的證據。「作為被神審判、被指向祂恩典之人，我們事實上、客觀地被召信靠」。

正因此，當我們「藉信被弄正時，我們藉我們的主耶穌基督與神有平安── 我們也藉之得進入這恩典中、有今日所站立的這恩典」（羅 5:1-2）。

接近神、誇於盼望#

這份立場與信靠也意味 ──我們總能像「臣子接近王」或「敬拜者前來獻祭」般接近神。

此外，我們「因盼望神的榮耀而誇口」（羅 5:2）── 我們能「有信心地期待於終局看見神的榮耀」。

我們的罪本意味著我們失去這份盼望（羅 3:23）── 但神決定我們的罪不會使我們從生命樹被切開。我們的 dikaiōsis 意味「從忿怒中被救」（羅 5:9-11）。

恩典#

「白白的禮物」#

神像一個「被冒犯但決定『背叛行為不會終結關係』、想白白把錯誤者糾正過來而非追討」的人──而非追討賠償。

冒犯者所要做的，就是相信此事為真、信靠對方。神也是如此（羅 3:21-24）。

祂讓自己的兒子被我們處死、不堅持因此追究我們 ── 這使我們與祂得正。神放下對我們乖謬的義怒，於是我們之間有平安關係，我們站在與神的恩典關係中（羅 5:1-2）。

原本「恩典關係」並非必要#

在某意義上 ──原本（受造時）我們與神之間不必要『恩典關係』。父母與兒女、夫妻、朋友之間的關係本不是這意義上的恩典關係。

但「儘管背叛仍決定維持關係」的舉動產生一個新意義上的恩典關係 ── 純粹的禮物。

神不能讓死有最後一言#

鑑於雅威是「被恩典所特徵化的神」，當人類出了問題，祂幾乎不能讓死有最後一言。如摩西可能說的，祂會看起來真愚蠢。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約 3:16-17）。

對世界與個人的關懷#

這話精巧地結合「神對世界的關懷」與「神對個人的涉入」：

因神愛世界（kosmos）耶穌才來 ──祂意圖在那裡作王。但個人成為「耶穌作王之領域」一部分的方式是『信靠祂』──他們因此逃過臨到世界的定罪與死亡；他們被救脫離之；他們現在開始經歷神從太初為人類所定意的永生。

「就像他們被回到園中、吃生命樹一樣」。信子的人有永生。反之 ──「不信子的人得不著永生，神的忿怒留在他身上」（約 3:36）。生命與定罪彼此對立（約 5:19-27）。

創造本身就是恩典之舉#

神原本的創造之舉本就是恩典之舉── 源自神的給予直覺，保守受造也是恩典之舉。然後 ──「恩上加恩（anti）」── 從耶穌身上所體現的神「恩典與真理」之豐盛中，我們眾人都領受了（約 1:16）：

「基督徒生活每一面都奠基於恩典；隨進展，一份恩典僅被另一份恩典所交換」── 故有可能以整本巨著（如巴特《基督》）論恩典主題。

在耶穌身上「神的恩典不是『祂迄今未知或被誤解的恩慈』，而是『祂如今正發生的恩典之舉』」。它不是新的「對待方式」，而是「一份單一之舉」── 神捨耶穌死。

「徒然領受神的恩典」（林後 6:1）即「拒絕神的這份禮物」。恩典是「禮物之賜下」── 故可稱為 dōrea、dōrēma、charisma，也是 charis（羅 5:15-17）。

對 agapē 也然 ── 愛是「一份舉動」。與耶穌之愛分離就是與『神在耶穌中為我們所做之事』分離（羅 8:34-35）。

因這份舉動是「救恩之時已臨」的決定性事件，「恩典可被論為已取代罪而作王的位格化能力」（羅 5:20-21）。恩典是我們所立足的處境或領土（羅 5:2），我們須確保自己不從中跌出（加 5:4）。

雙向和好#

從神方與從我方#

神的「願意放下忿怒、犧牲自己」表明和好從神方是可能的。這意味從我方也可能。

「at-one-ment」的字源指出和好必須是雙向事件──「赦免的目的是『相交的恢復』」。赦免與和好都預設「乖謬已介入兩方」、「關係的恢復涉及雙方」。

神也需要與世界和好#

神確實需要與世界和好 ── 世界已轉背神、引發祂忿怒。神必須與世界的乖謬和好。

當我們說人「與某事和好」，通常意指他們要接受其真實，但不必意味他們不再為它生氣。神與世界和好意味著放下對它生氣──意味著放棄「正當的怨恨」、不把人的過犯算在他們身上。「和好包括神方面的改變，正如人方面的」。

同一舉動：和好也是呼籲#

「表達神對世界和好」之舉動的必要性，也顯示世界也需要與神和好：

「神在基督裡使世界與自己和好，不將他們的過犯算在他們身上……我們替基督求你們，與神和好」（林後 5:18-20）。

「客觀地具現神對世界之和好的舉動」也呼籲世界的主體性── 設法使世界承認「神已驚人地放下其正當的怨恨與忿怒、已與世界和好」。

五個歷史案例#

此動態的第一個聖經實例是洪水故事的結尾（創 8:15–9:17）：

• 神命挪亞與家人從方舟出來，再次確認祂對人類原本的創造委派
• 挪亞獻燔祭
• 神應許永遠不再咒詛地，因為人類的乖謬無法改正──神已與這事實和好
• 但祂也立聖經中第一個盟約，使挪亞注意「祂已掛起祂的弓」的記號
• 在另一意義上祂已與人類和好
• 今天有陽光是因「神已與世界和好」── 同時也尋求「世界與祂和好」

哥林多人需與神和好#

對哥林多人「需與神和好」的宣告令人意外── 因為「神人之間一次而永的和好」是耶穌來的目標。「與神和好」這勸勉是「福音傳道的言語」。

原來神和好之舉「不必是『一次永遠的』」：神與以色列的關係會週期性地崩潰── 以色列冒犯神、神對以色列生氣、神最終放下忿怒、伸手向以色列、以色列回到神。忿怒從未意味關係終極破裂。神從未屈服於「最終離棄以色列」的試探──但關係可經歷崎嶇期。這動態延續到神與教會（如哥林多）的關係。

神的承諾使「回歸」總是可能#

• 洪水後對世界的委身意味世界總能回到神並確信會找到關係恢復 ── 雖然它沒這樣做
• 西奈山對以色列的恩典意味以色列總能回到神並確信會找到恢復 ── 以色列週期性如此
• 被擄後對猶大的恩典意味猶大總能回到神並確信會找到恢復 ── 猶大如此
• 在耶穌裡的恩典意味教會總能回到神並找到恢復

強者的自我犧牲#

當一民族強大，它傾向用武力對其他民族行使權柄 ── 但「抵抗此試探」可能走得更遠，因為自願承認權柄勝於被迫。神在耶穌中行事的方式承認此事實（西 1:20）。

「神本性的豐盛居於耶穌裡」意味著藉耶穌、神能與世界和好 ── 藉「祂的處決所涉及之流血」造平安。和好「像背叛之下屬權力與上級權力的和好」── 但藉上級權力的自我犧牲達成。

不空虛地領受#

哥林多人需「不徒然領受神的恩典」#

哥林多人被催「與神和好、不徒然領受神的恩典」（林後 6:1）：

「徒然領受神的恩典」不必意味他們會失去在神百姓中的位置。

乃是意味「他們對神恩典的接受未在生活中產生其所要產生的結果」。他們會有點像保羅時代的猶太民族。他們團契生活的當下本性正暗示「他們已徒然領受神恩典」──他們仍困在舊有方式中。他們需回應保羅的勸誡，以免此情況凝固。

巧妙地，保羅在此引「神顯恩典」的早期場合：被擄末期神宣告意圖復興猶大「在悅納的時候、我聽見了你；在拯救的日子，我幫助了你」（賽 49:8）。保羅加上：「現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」（林後 6:2）。

三種和好模型#

「和好必須雙向」的理由有三：

1. 雙方都敵對，第三方需把他們帶在一起（如美國斡旋以巴）──「誰先敵對」可能不重要；重要是「他們是否準備結束敵對」
2. 一方敵對、另一方不報復（如浪子與父親）──父親未因兒子的離開「轉而反對兒子」，需要的是「兒子放下驕傲回家」。和好仍是雙向的，因父親「在驕傲能斷言自己之前已放下之」
3. 一方敵對、另一方有所報復，但原本被冒犯之方能放下其『正當的驕傲』、主動去贏回敵對方

適用何種模型？#

關於「神與世界的和好」──第一種情況若暗示「神與世界相對抗、耶穌使他們和好」，則是誤導模型。這在解經與神學上都偏離：「贖罪需要三一論才能理解」。

耶穌「浪子比喻」顯示第二種模型的合宜性── 雖然它讓父親「僅是對兒子回歸的反應」。

歌羅西書與羅馬書的論證指向第三種模型：

• 神已以「行使懲罰性權柄」回應人類反叛
• 但和好之發生，是因神「願意嚥下正當的驕傲、放棄強迫順服的權利」
• 任憑耶穌被處決表達此意願
• 同一舉動尋求贏取人類回應── 現在讓人樂意順服神之權柄
• 兩方因此能和好 ──主要不是作為朋友，而是作為主與僕

像離家的孩子#

人類像「忽視母親家規、使她趕他們出家門的孩子」。但母親難以停止作母親──「此敵對之發展」不會使母親把門栓上；更可能是「她出去設法把孩子們帶回吃飯」。

「耶穌為我們而死是神之愛的表達與示範」（羅 5:8）。「在我們作罪人、作仇敵之時，耶穌就為我們死」（羅 5:6-11）。祂之死既表達「神的敵意沒有最後一言」、又示範「祂堅持其不有最後一言」──以致我們的敵意也不有最後一言。

雙重和好#

神之愛把「神不願會面之人」轉為「神願再次交往之人」；把「迷途者」轉為「看見迷途、想回家的人」。

它成就了客觀的贖罪與主觀的贖罪──主動地和好神、也和好我們。

神捨子為我們而死，是神之義（盟約信實）的非凡表達，設計來贏取我們與祂和好 ── 使我們成為那份義或盟約信實的具現或證據──不是說我們要「努力成為那」，而是「神的舉動已使我們成為那」。