神而人的中保#

「為我們只有一位神，就是父」、「也只有一位主，就是耶穌基督」（林前 8:6）。

「太初有道（logos）……道與神同在，道就是神」（約 1:1）── 祂成為「在神與人中間的中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前 2:5）。

耶穌：

• 以非凡方式被生
• 被聖靈所膏
• 是一位先知
• 是「出人意料的受膏者」
• 是「人子」
• 引發衝突
• 帶來神的同在

人性#

從家譜開始#

耶穌「按肉體說，是從大衛後裔生的」（羅 1:3）：

• 馬太：「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（太 1:1）
• 馬可：從北邊家鄉突然、未經宣告地登場（可 1:9）
• 路加：置於奧古斯都凱撒與大希律王的政治脈絡（路 1:5；2:1）

每個福音書都繼續描繪祂為「擁有非凡常識、健全理性、創造性想像」的人：祂說令人意外的話，但不只是為了戲劇效果；無論代價如何，祂仍如此說。祂繪畫世界如其所是── 不更好、不更壞。祂彰顯人類所有真實的特質 ── 憤怒與喜樂、良善與嚴厲、友誼、悲哀、試探。

約翰福音的視角#

約翰也包含這些特徵，但其視野始於「祂從太初就在」，並繼續說「道成了肉身」（約 1:14）：

約翰用「祂成為肉身」而非「祂成為人」── 強調其**「軟弱與必死性」**。sarx（肉）此處的共鳴更近於希伯來文 bāśār，而非保羅的 sarx── 雖然保羅也宣告神差祂的兒子「在罪身的形像中」（羅 8:3）。

耶穌與我們在罪人性中合一── 但對耶穌而言，「成為肉身」並不意味罪性── 它意味脆弱與限制（肉與靈對立，約 3:6；6:63；賽 31:1-3；40:6-8）。

• 耶穌會累、會渴（約 4:6-7）
• 不是什麼都知道（約 5:6）

強烈宣告兩面#

約翰兼具兩個強烈宣告：

• 耶穌作為「超自然、神性、榮耀之神的代理」的起源
• 祂的真實人性

「否認耶穌真的肉身來」是「沒有真正承認耶穌」的記號（約一 4:2；約二 7）。祂不只是看似人 ──祂就是人。

祂受試探 ──在所有事上與我們一樣（來 4:15）。祂禱告，且帶著迫切的呼求與眼淚，順服神、學習順從，藉此達致成熟（來 5:7-9；2:9）。禱告、患難、學習、經驗、成熟 ── 都是人之本質。祂不只在罪人性上、也在苦難人性上與我們合一。

具體地說：「耶穌是生在律法之下」的人（加 4:4）──「道並非單單成為任何『肉身』、任何卑微受苦的人；它成為猶太人的肉身」。

對「神成為人」的不同抗拒#

看著耶穌的人性 ── 祂能憂愁、有需要、感到害怕 ── 人們可能傾向推論「宣稱祂是神必是錯的」。神是吞滅之火、是全能者：

「神在『某個特定人類、且是這人類的受苦中』自我啟示，看似奇怪、甚至荒謬……什麼樣的神顯出自己是軟弱、口渴、被遺棄、悲傷、害怕、被逼迫、垂死的？」「神取了我們每個人的身體與靈魂」這觀念似乎違背理性、甚至荒謬。

困難有時被「對受造是否真是好的、是否真與神性相容」的疑慮加重。若視神性與身體為對立 ── 則難思「神成為人」，難思「神性的具現」（相對於內住或感動）。

死亡與出生#

猶太思想不必否認道成肉身#

與普遍假設相反 ──猶太人未必認為「神成為人」本質不可能：

• 人是按神形像所造（創 1:26-27）
• 神有時以人形顯現（如創 18）
• 雅威以「像人、像僕」的方式與以色列互動
• 「神應在某個人身上具現」這想法與「希伯來聖經的神有身體」的事實相容
• 真正有爭議的問題不是「某人能否成為神的具現」，而是「耶穌能否成為神的具現」── 這暗示「神是死又活的神」

但聖經中 ──「耶穌的榮耀也是神的榮耀」── 故神的榮耀也是「受苦與死亡的榮耀……耶穌死亡之時也是父得榮耀之時」。約翰兼強調「耶穌與父合一」與「神子受辱」對神觀帶來震撼性含義：

「十字架似乎是『神的不可能之處』」，但「啟示之鑰在掛十架的基督裡找到」。神已向我們啟示自己「作為軟弱、卑微、被逼迫、垂死的人」。

對耶穌信徒的「結構性轉變」#

對耶穌的處決與祂的復活，意味著祂跟隨者「猶太信念模式」的**「結構性轉變」── 對神的認識不能與「神已被捲入此處決與復活」分開**。

「信我的不是信我，乃是信那差我來的；人看見我，就是看見那差我來的」（約 12:44）。

但回到神數百年來與世界與以色列的交往故事 ──這份神觀並不那麼新穎：

神向來在「為世界與以色列的罪付代價、自我犧牲、自我克制」中行事。但這意味著一個範式轉移── 以此方式看待事情、看見「耶穌不僅在能力中、更在死亡中體現神」。

童女懷孕#

耶穌受孕的方式意味著：

• 祂藉母親與人類相連、藉養父與大衛相連
• 但藉聖靈在受孕中的特殊參與，祂代表全新的開端 ── 新的亞當

神成就其目的的工作中包含多次神蹟性的受孕（以撒、撒母耳）。耶穌的受孕超越所有 ── 因為它根本不涉及肉身人類父親：耶穌**「從馬利亞、藉聖靈的工作」而生**（太 1:18-25）。

「沒有男人參與的出生」不會危及祂真實的人性── 正如亞當與夏娃由神所造不危及其真實人性。但這樣的出生既非必要也非充分以建立祂的神性。「道成肉身的偉大奧秘」獨立於出生的方式：

「奧秘不奠基於神蹟，是神蹟奠基於奧秘。神蹟為奧秘作見證，奧秘藉神蹟得證實。」

福音書強調的是耶穌「藉聖靈而生」勝過「童女而生」這純事實 ── 新約並未把它放在「值得列入信經」的地位。但它指向一個觀念：「一般人性本身不具備『成為基督耶穌之人性、神啟示之所在』的能力。」

受靈所膏、作先知#

聖靈降在祂身上、停在祂身上#

施洗約翰宣告：「我看見聖靈如鴿子從天而降，住在祂身上」（約 1:32）。

與其他福音書比較凸顯第二子句 ──「住在祂身上」：

• 神的靈降在人身上並無新奇 ── 士師記與掃羅故事中靈可來去（詩 51:11）
• 但在耶穌身上，靈停留

三個相關陳述#

約翰把另兩個陳述與此觀察相連：

1. 「停在祂身上」指定耶穌為「以聖靈施洗者」── 不只是水（如約翰自己，約 1:33）：人將被神之靈淹沒淹覆 ── 類似士師記人物與掃羅的經歷，也是約珥書（珥 2:28-29）所設想的
2. 神靈這份「來與停」指定耶穌為神的兒子（約 1:34）

為何很少明說？#

耶穌事工的故事很少明說聖靈在工作 ── 這是復活回望時才被察覺的事：

「聖靈尚未〔在那裡〕，因為耶穌尚未得榮耀」（約 7:39）。但「靈停留」這話暗示在耶穌整個故事中，神的靈確實透過祂運作，或祂透過神的靈運作。

• 靈降在祂身上後，祂離約旦「滿有聖靈」
• 被靈帶往曠野受魔鬼試探
• 以靈的能力回加利利
• 在加利利宣告「主的靈在我身上，膏我傳福音給以色列被壓制狀態」（路 3:22；4:1, 14, 18）

作為被膏者，祂如先知說話#

第一約書偶爾談先知被字面或隱喻地膏立（王上 19:16；賽 61:1）。像以利亞那樣：

• 傳道、教導（帶權柄，太 7:28-29）
• 醫治、潔淨、使人從死復活
• 都是先知的行動

耶穌有先知的超自然知識（約 2:24-25；4:18-19；6:64, 70；11:4, 11, 14；13:1；16:30, 32；18:4）── 但這份知識的廣度使祂是「超先知」。作為超先知，祂被「差遣」帶神的信息（約 8:16, 28, 42）。

祂的源頭不在這世界── 祂不從這世界興起，不像偉大的人類領袖。祂像從另一星球來、又如返回另一星球而去。「這世界不是祂的家。「我從父而來，到了世界，又離開世界，往父那裡去」」（約 16:28）。

祂只有一件事要為父成就，祂成就之（約 4:34；17:4），祂來執行父在世上的旨意（可 12:1-11）。

神的「代理」#

「差遣」的語言也暗示祂是神的使者、副官、「代理」── 與某人的代理打交道時（如王、總統、教皇、黑幫老大），就是與本人打交道。第一約書中這由「雅威的副使」表達。

沒有跡象表明新約時代的人是「藉把祂升級為像加百列那種人物」才宣告耶穌是神性的。但耶穌確實如「神的副使」一樣 ── 既代表神，又與神可分辨。

在耶路撒冷祂被視為先知#

當祂從伯大尼進耶路撒冷時，群眾稱祂為**「拿撒勒的先知」**：

• 攻擊在殿中買賣的人 ── 是先知的行動
• 咒詛無花果樹 ── 是先知的工作
• 宗教領袖怕對祂動手，因人視祂為先知（太 21）
• 在耶路撒冷祂繼續如先知教導 ── 雖然祂的故事暗示祂遠不止此

那要來的、神的兒子#

「主對我主說」#

耶穌自己問了那令人困惑的問題：受膏者是否「只是」大衛的子孫？（太 22:41-45）。祂指向詩 110:1：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」

這是「新約中以直接引用或間接提及方式出現最多的第一約書經文」（徒 2:34-35；林前 15:25；來 1:13）。

如耶穌指出 ── 這是關於「人類王與神」的詩篇 ──耶穌現在「等候祂的仇敵被作為祂的腳凳」（來 10:12-13）。

施洗約翰的問題#

施洗約翰曾說耶穌「來」── 現在問祂是不是「那要來的」（the coming one）：

「那要來的」是瑪拉基書對「將要來、要帶來潔淨性審判」之人物的描述（太 11:2-6；3:11）。人們不會期待受膏者聚焦於醫治、驅魔、教導、宣告神國臨近── 那是約翰自己所做的。

也許耶穌是另一位受膏者的傳信者，像約翰？也許要找別人作受膏者？這假設並非不合理。

耶穌迴避約翰的問題，指向「祂活動的不同思考方式」的暗示── 祂的舉動對應於以賽亞書（賽 35:5-6；61:1）那些「神已開始作王」宣告周圍的章節。祂沒讓步任何：祂同意約翰的前提，但否認其結論：

「看看吧 ── 盲人看見、瘸子行走、長皮膚病的被潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人聽見好消息。」也許這不是受膏者預期的所為，但這夠驚人，不是嗎？── 約翰必須重新框架對「受膏者可能做什麼」的思考。

「大衛的子孫」與「以色列的王」#

當耶穌醫治一被鬼附盲啞之人時，馬太記人們納悶祂是否「大衛的子孫」（太 12:22-23）：

• 太 21:1-11 描繪耶穌騎驢進耶路撒冷 ── 如亞 9:9 所描繪以色列的王
• 雖然人稱祂為先知，他們也可視祂的到來為彌賽亞性的
• 引用詩 118:25-26 暗示如此
• 但馬太也提撒迦利亞的觀察 ──驢是「日常、普通、卑微的牲畜」。耶穌不騎馬── 祂的到來如「對彼得認信的回應」（太 16:13-21）一樣帶有曖昧性

「神的兒子」原意#

回望地看，「神的兒子」這話在祂受洗時的宣告（可 1:11，取自詩 2）有另一種曖昧性。

• 這片語描述神對大衛王的「收養性關係」（撒下 7）
• 「身為神的兒子」並不暗示「具有神性」
• 它意味神獨一委身於耶穌作為「成就祂目的之那人」
• 耶穌委身於侍奉父達致此目的
• 並命定要分享父的權柄與被世界承認

「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父」（太 11:27）──耶穌談的不是親密或本性同一，而是相互的承認與委身。

第一約書幾乎不談「將來的受膏者」#

在詩 2 中，「受膏者」與「神的兒子」描述當下的王。

• 第一約書本身不談「未來受膏者的來臨」
• 雖肯定神將守對大衛家的應許
• 但 māšîaḥ 一詞從不用於「神將要差來」的人，只用於已存在的王或祭司
• 它沒有像「雅威的日子」那樣的常規詞彙來描述此人── 正是其「對此議題不關注」的諷喻

大多「應驗」是「填滿」而非「應驗」#

大多被新約應用於耶穌的經文，本身與「受膏者」無關── 它們不是「以直接意義在耶穌身上實現」的應許。它們的話被賦予新意義，可能與原始意涵無關。太 1:18–2:23 的引用序列正顯示「先知預言更多被『填滿』而非『實現』」。

馬太引到一段我們本可視為「本質彌賽亞性」的話：神應許從伯利恆來的人要治理以色列（彌 5:2；太 2:6），因伯利恆是大衛之城。但連那段也未用 māšîaḥ 一詞，且耶穌過去未治理以色列、現在也未。

許多第一約書應許告訴讀者「耶穌仍須做什麼、將做什麼」，多於「祂已做了什麼」。

何種受膏者？#

「彌賽亞觀念」是何時爆發的？#

「猶太彌賽亞觀爆發進入觀念史，是主前一世紀初，而非更早── 因為哈斯摩尼王朝的腐化、末代哈斯摬尼王（特別亞歷山大·楊納烏斯）宣稱自己是『王』，以及『應許給以色列為產業之地的、被外邦偶像崇拜民族羅馬奪去』。」

但「現在已不能宣稱『大多數猶太人在等候彌賽亞來臨』」。

馬太記猶太神學家確實期待一位「將牧養以色列的治理者」，希律也認識到這人物的到來威脅其位置（太 2:1-17）：

• 馬利亞知道耶穌注定在大衛寶座上治理以色列（路 1:32-33）
• 撒迦利亞知道祂的出生預告神將百姓從仇敵手中救出（路 1:74）

對許多人而言：「彌賽亞被假定要贏得對外邦人的決定性勝利、重建或潔淨聖殿、以某種方式為全世界帶來真正的、神所賜的公義與和平。」沒有人期待彌賽亞「死在外邦人之手而非擊敗他們」、「對聖殿作象徵性攻擊以警告其即將受審判而非建造或潔淨」、「在外邦人手下受不公的暴力而非帶給他們公義與和平」。

耶穌不熱衷於「受膏者」之名#

由此可理解為何耶穌不熱衷於被以此名稱呼。

在馬可福音中，耶穌如疾駛的彗星出現 ── 由施洗約翰宣告但無父、無母、無家譜、無始日終命 ── 祂始終以與門徒及他人截然不同的方式看事情。祂有自己要實現的議程（按祂選擇的時機）；或說，祂有神的議程（按神選擇的時機）。

「這與你我有什麼相干？」當酒喝盡時祂對馬利亞說。「我的時候還沒有到」（約 2:4）。那時候是祂藉死被榮耀、回到父那裡的時候（約 12:23；17:1；7:30；8:20；12:30；13:1）。

對彼得認信的奇怪回應#

當祂問門徒祂是誰、彼得說「祢是基督」時 ── 祂出人意料的乾脆回應：「不要對人說」（可 8:27-38）。這對應於祂無效地試圖阻止人談論祂非凡作為的嘗試（太 8:4；9:30-31）：

• 祂繼續告訴門徒祂將被攻擊、拒絕、殺害 ── 然後復活
• 鑑於彼得對祂的大膽認信，彼得無法理解祂所說的
• 馬太版本（太 16:17-18）使事件序列更令人困惑也更可理解：耶穌起初回應彼得「不是肉與血指示你，而是我天上的父」，並加上「彼得這份承認將是教會歷史的開端」

「不是耶穌避免說自己是受膏者、而是教會把這想法回投至祂的故事、把『想保守呼召作秘密的渴望』歸給祂」──

弔詭地，承認耶穌是受膏者既是極大的洞見，又相當地誤導：

• 耶穌是神對大衛承諾的應驗
• 但「有大衛之王」並非神自己的想法，而是順應以色列的想法
• 而耶穌並未立即做「神所承諾與此應驗相連的那種事」

彼拉多的質問#

當彼拉多問「你是猶太人的王嗎？」── 耶穌維持曖昧：「你說的是」（太 27:11）。說「是」或「不是」都會誤導。祂被處死罪名是「自稱猶太人的王」（太 27:37）──祂不爭辯此宣稱、雖也不熱衷之。

稱祂為受膏者是誤導性的，但否認為受膏者更為誤導。

約翰福音的進一步#

在約翰福音中，「人是否承認耶穌為受膏者」是關鍵問題；耶穌被審時，關鍵問題是「祂是否宣稱為王」。福音書的目標是讓人承認祂為受膏者、神的兒子。雖然「耶穌基督」在新約大部分中已變成專有名稱，當約翰陳述其目標時（約 20:21），「受膏者」仍是稱號。

「受膏者」與「神的兒子」在約翰福音中比其他福音書有更超越性含義── 它們「意味相信耶穌是……神性的、源自天上」。「我就是」（約 4:26）。

但約 18–19 中耶穌拒絕像王一樣為自己宣稱或防衛。祂的王權「不屬這世界」──不是「在這世界不運作」的意思，而是「不源自這世界」的意思。

它是永恆的王權── 不是說它僅是未來的，它是現在有效的。耶穌不與地上權力分享王權 ──祂的王權是唯一的王權。

「但唯有作為『被釘十架的基督』，彌賽亞性宣稱才能納入基督論」。保羅在提及耶穌死與復活時特別常用 christos：「基督在我們還作罪人的時候為我們死」（羅 5:6）；「基督為我們的罪死了」（林前 15:3）。

「人子」#

拒絕後的重新框架#

人或許以為「處死一個宣稱為王的人會終結這類宣稱」──對約翰而言反而意味重新框架它。「被釘十架時的升起」是「升至君王榮耀」的象徵。

兩位約翰確立耶穌「真實」身份#

兩位約翰（傳福音的約翰與替他發聲的施洗約翰）都先確立「耶穌真正是誰」：

• 祂存在於太初
• 祂擔當世界的罪
• 約翰與耶穌最早的門徒則從一般猶太人會從之起點開始 ──祂是拉比，他們跟隨並陪伴祂學習（約 1:38-40）
• 但祂也是「受膏者」、「摩西與先知所說的那位」、「神的兒子」、「以色列的王」（約 1:41, 45, 49）──這三個表達都來自詩 2

「人子」：橋梁#

回應拿但業時，耶穌想回到類似兩個約翰的視角（約 1:51）。祂要被視為「人子」── 那位「橋接天地、是神的副使在地上行事、回天上回報、領取新命令的途徑」（約 3:13-14）── 其意象對應第一約書「雅威副使」的言說方式。

「Man」字面更直譯是「人之子」（son of man）── 在英文與希臘文中怪異，但在希伯來文與亞蘭文中不那麼怪。它平行於「公義之子」（意「公義的人」）──所以「人之子」是「人」的詞語。神在以西結書中常用此詞。

它在但 7 中指人形形象 ──被擺在比之更尊貴、坐寶座者之對面的人物。其異象的解釋暗示：那更尊貴者代表神，普通者代表「神的聖民」── 也許是以色列本身，也許是像米迦勒或加百列那樣的超自然位格（代表神的超自然副使群體）。

在與新約大致同期的後期猶太作品中，「人子」漸指「從天而來、執行對世界罪惡之審判」的人物（如《以諾一書》46–48；62）。

群眾的問題#

當群眾問關於受膏者被高舉的問題時 ──「祢怎麼說人子必須被舉起？這人子是誰？」（約 12:34）── 他們寧用「受膏者」談，不明白「人子」這說法。

但**「受膏者」是誤導性的稱號**，因為可能暗示「率對羅馬的起義」；「人子」較不易引起此問題。它不像「受膏者」或「先知」那樣常用於描述「藉之神將實現其目的」之人物 ──它沒有定型的意義，耶穌可以「以對自己合宜的內容填充它」。

對彼得與大祭司的不同稱呼#

對彼得，耶穌不說「受膏者」、而說「人子」將被交付釘十架；當大祭司問祂是否是受膏者時，耶穌以「人子」回答（太 26:2, 64）：

• 它確實指祂為「勝過一般人」、「在地上出現前就存在」
• 雖然本身不指祂是神性的
• 但它確實暗示祂要作末後審判者
• 「祂在雲中於終局出現」的圖畫呼應但 7
• 但「祂在開端從天而來」並無這呼應
• 作為人子，祂確實連接地與天

受苦的可能性#

在《以斯拉四書》13 中，人子被描述為神之子；同書 7:28-29 同樣描述受膏者 ──暗示「人子」與「受膏者」是同一人（如在新約中）。

《以斯拉四書》進一步說受膏者死。詩篇對「以色列王所受攻擊」的描繪、賽 52:13–53:12 對雅威僕人苦難、膏立與升高的描繪、《以斯拉四書》對受膏者之死的暗示 ──都使「耶穌談人子受苦死亡」對某些人是可理解的，即使彼得這樣的人不歡迎。

耶穌生前，人無法把「人子在釘十架中被舉起」本身視為祂的升高（約 12:23）。

引發衝突的那位#

「父將自己交付給世界的最後行動」#

十架與復活意味著耶穌從這世界往上界的過渡。為何過渡採此形式？「對約翰而言，對耶穌的判決首先是祂被自己百姓拒絕之漫長、悲傷故事的最終行動」。

從何開始引發衝突？#

耶穌引發衝突與反對：

• 當祂為門徒掐麥穗辯護、在安息日醫治殘疾人、提及比聖殿更大者 ──宗教領袖開始策劃殺祂（太 12:1-14）

在伯大尼晚宴#

馬大、馬利亞、拉撒路設宴款待祂（約 12）：

• 馬大服事（這次似乎不介意）
• 拉撒路只坐著看、放鬆（！）
• 馬利亞把香膏倒在祂腳上
• 猶大抗議這「浪費」
• 一群猶太人來看復活的拉撒路，許多人因此信祂
• 祭司長因此計畫殺拉撒路與耶穌
• 逾越節群眾以「彷彿承認祂為受膏者」的方式慶祝祂 ── 雖然門徒沒意識到自己在做什麼
• 法利賽人迷茫於該怎麼辦，因「全世界都跟祂去了」
• 強調此點：一些希臘人（即外邦人）來求見祂── 對祂而言這是「祂藉死被榮耀的時候即將到來」的記號

三個對立群體#

法利賽人、撒都該人、神學家#

福音書談到三個反對耶穌的群體：

• 法利賽人：關注「妥拉在日常生活中的應用」── 使自己與他人能按摩西教導生活。但他們也怨恨羅馬權柄，盼望神終結百姓的屈服、復興以色列
• 撒都該人：與法利賽人有不同神學觀點 ── 尤其否認復活。其進一步特徵是「在羅馬之下對群體有權柄的群體」；他們與羅馬合作，這政治安排使他們可相對富裕
• 艾色尼派（福音書未提）：因撒都該人的領導而退出耶路撒冷，盼望神復興以色列之日
• 神學家（「文士」）：可屬以上任一群體

「平民」與暴力的螺旋#

大多數平民可能聚焦於「在艱難時代努力使日常生活運作」。但平民也涉入「暴力的螺旋」── 作為羅馬暴力統治的受害者，他們被拉向抗議、抵抗、最終起義。

福音書未提「奮銳黨」（Zealots）為「主張對羅馬武力反抗」的人；就我們所知，奮銳黨直到主後 70 年導致耶路撒冷淪陷的起義之前並不存在。

都認為祂是「假先知」#

百姓領袖廣泛同意耶穌是假先知、撒但的代理人，必須擊倒。

若祂退避（如有時，太 15:21）可避挑釁，但那無法成就祂的呼召。最終祂必須去耶路撒冷 ── 促使他們對祂動手。

但當祂說自己「必須」如此受苦（太 16:21），祂指的不只是其政治不可避免性：

• 「私刑殺害先知」是以色列與神關係模式的一部分── 宗教不可避免性
• 它也連結於人類「獻祭與暴力」的更廣模式

兒子與創造者#

「只有神能如此地是人」#

「只有神才能如此地是人。」當你遇見耶穌，你親自遇見神── 但這不意味耶穌有某種「光環」。你知道你遇見一個普通人。但祂所做（能力與恩典）、所說（洞察與權柄）顯出祂不只是普通人：

• 神已給予祂「在自己裡面有生命」如同神（約 5:26）
• 祂做神所做的 ── 神繼續工作即使是安息日，祂也是
• 祂做「祂看見父所做」的事
• 父使死人復活並賜生命，耶穌也賜生命給人
• 父將審判託付給耶穌

「神榮耀的光輝」#

「祂是神榮耀所發的光輝」（來 1:3）：

弔詭地 ──「看著耶穌，我們看著太陽的光輝卻不致眼盲」。

神藉耶穌造諸世界，作為分享神本性者，祂仍「用祂權能的命令托住萬有」（來 1:3；約 1:1-3）。神在耶穌身上彰顯榮耀涉及「創造者能力的行使」。

「耶穌行的第一件神蹟」涉及創造性能力的舉動 ── 水變酒，並帶些慷慨豪奢 ──藉此耶穌「彰顯祂的榮耀」（約 2:11）。祂在「帶來與神目的實現相關之喜樂筵席」中彰顯祂的壯麗。

行動帶權能#

耶穌在生命、死亡、復活中啟示神的能力以及祂的愛。在符類福音中祂起頭就趕出污靈、醫治人（可 1:21–2:12）── 故事序列涉及「權柄的行使」。

無疑這些場合也涉及憐憫（福音書偶提，太 14:14；15:32；20:34）。但有污靈或患病的人在家中與群體中已有他人對他們表達憐憫；他們所需要的不是憐憫而是能力── 而能力在故事中佔顯著位置。

祂醫治嚴重病者也醫治瑣碎者（太 8:5-14）。祂的驅鬼是超自然能力的彰顯，祂的復活也是。祂的奇事為祂信息的真實提供證據。祂像摩西或以利沙，只是更多：

• 祂行走在水上，像以利亞
• 但也平靜風浪 ──如雅威在動盪的海中平息混亂
• 引門徒問：「這到底是誰，連風和海也聽從祂！」（可 4:41）
• 之後門徒明白 ──這些行動要求人俯伏宣告「祢是神的兒子」（可 6:45-52；太 14:22-33）

與父平等而順服#

雖然這些舉動不必使耶穌超過先知如以利亞── 但猶大人已認出：祂以「我父」稱呼神的方式意味祂使自己等於神**（約 5:18）：

祂稱神為 Patera idion（自己的父）──是「不適用於每個人」意義上的祂的父── 但像任何兒子，祂不在權柄上使自己等於神。

• 祂自己什麼都不做，只做祂看見父所做
• 祂愉快地接受對父的順服
• 祂只想取悅祂的父
• 像任何父，神「愛子，將自己所做的一切事指給祂看」（約 5:20）
• 父不僅將「先知性能力與判斷、賜生命的權柄」授予子，還將「在自己裡面有生命」賜給子（約 5:26）

像任何兒子 ──耶穌與父平等，因祂由相同的「材料」造成；在對人類權柄上也平等，正因父這份賜予與子這份順服。

祂談「順服父」、「只做與說父吩咐祂的」同時是「對權柄的否認與對權柄的宣稱」。像任何兒子 ──祂應被「如父受尊榮」般地尊榮。

形像與同在#

神的形像#

神的兒子是神的形像（西 1:15）。神造人作為祂在世界中的形像 ── 使人類能代表神、行使神的權柄，如同神的長子。後神收養以色列為祂的長子，然後收養以色列王為祂的兒子 ── 代表神、行使神的權柄。現在耶穌作為神的兒子行事，帶長子的權柄。

萬有藉之造、藉之托住#

此類言語本身不會確立耶穌與父在本性上為一。但進一步（西 1:16-19）：

• 藉這位子，天上地下、一切行使任何權柄的，都被造
• 萬有藉祂、為祂存在
• 祂存在於萬有之先
• 萬有藉祂同被連結── 如總統的權柄使國家連結為一
• 既擁有源自「參與其起源」的對受造之權柄，祂特別是教會的頭
• 既是起初，也是死人中的首生── 使祂如今在萬事之中為首

「因為神本性的豐盛都『有形有體』地居住在祂裡面」（西 2:9）──「有形有體」這詞「強調神內住於基督之可遇見的真實性」。

神同在的水#

「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」（約 4:10）：

對中東人而言，渴與水是有力的意象。撒馬利亞婦人可能要費力每日打水回家。曠野或旅途中人必須謹慎節水 ──誤算可能是生死之事。

進入神的同在如同找到水：

• 對其他氣候的人，像醒來發現太陽在照
• 無法進入神的同在像「乾渴」（或如「日光剝奪症」）
• 不能上聖殿者 ── 聖殿是神同在的保證之處 ── 有此「乾渴經歷」：「神啊，我的心切慕祢，如鹿渴慕溪水。我幾時得朝見神呢？」（詩 42:1-2）

但雅威不局限於聖殿#

以色列人知道雅威不局限於聖殿 ── 否則大多猶太人會一生「不在神同在中」。詩 42 假設請求者能與神交談、即使無法上聖殿：

但去那裡有特別之處。大衛求雅威使聖殿成為這樣的家 ── 雅威不情願地同意：意味著在那裡有對「與神相遇」的特別保證── 這邏輯上使其他地方「貶值」，使在以色列之外的人對於與神相遇有更少的保證。

耶穌的同在就是神的同在#

耶穌的同在意味神的同在 ── 類似聖殿中那種同在。與祂接觸像「裡面有泉源湧出永生」（約 4:14）。

當不能上聖殿時不需要再感到乾渴 ──人有內部的水源。可以「像在聖殿中那樣確信地意識到自己在神同在中」。

所以撒馬利亞婦人問「在哪座山敬拜神」也許不是在岔開話題。耶穌的回答重新表達祂關於水的觀點：「敬拜神是『靈與真理』之事，不是地方之事」（約 4:23）。

信耶穌的猶太人仍會在聖殿敬拜（如徒所示）。但聖殿最終被羅馬人毀不會引起神學或靈性的棘手問題：

「有活水的河從神和羔羊的寶座流出」（啟 22:1-2）──「口渴者可來耶穌這裡喝」。「信祂的人，從祂腹中要流出活水的江河」。約翰解釋：耶穌所說的是「將藉聖靈之賜下而成就之事」（約 7:37-39）。