短期拒絕背後的神#

神是以色列短期拒絕耶穌之背後動力 ──因為這使「信息分享到世界」成為可能。

雖然耶穌專注在猶太民族本身，神向來都打算讓「以色列的存在與復興」成為「觸及世界」的途徑。為此，妥拉現在被廢除。

比我更大的事#

從一開始就有「另一個秘密計畫」#

耶穌雖來宣告神的統治、復興猶太民族，事實顯出神還有另一個秘密計畫── 而耶穌自己的意圖也是「從猶太人與外邦人中創造一個新人類、藉十字架使二者與神和好」（弗 2:15-16）。

聖經這種說話方式呼應約瑟對弟兄們說「不是你們，乃是神差我來」（創 45:8），或約翰說該亞法「並不是憑自己」說出「一人替百姓死」（約 11:51）──有時令人屏息的結果必定不只是巧合。

耶穌在世時不關注外邦世界#

馬利亞與撒迦利亞的喜樂（路 1）關乎以色列的復興。耶穌一生未關注外邦世界── 他暗中按賽 60–62 工作（神對以色列應許的實現會吸引世界承認以色列的神，使聖殿成為萬民禱告的殿）。

一位迦南婦人求祂幫助，祂起初拒絕 ── 最後同意（太 15:21-28）。她像葉忒羅、喇合 ──抓住承認以色列之神所為的機會的個人 ── 可被視為「更大事物的先聲」。

使徒最初也聚焦於猶太群體（命定要經歷神復興的）── 不是外邦世界（將藉看見神為以色列所做而被吸引）。若神能帶來以色列的復興，外邦人的承認會自行成就。

計畫的「失敗」與重新導向#

結果這劇本未照計畫運作。神來「眷顧」祂百姓救贖他們，但他們不認識其眷顧的時候（路 1:68；19:44）。

耶穌因此說到要直接轉向外邦（太 21:33-44；24:14）。隨後的歲月：來自祂百姓的反對比歡迎更明顯，人子仍未來。

「刻意向外邦人作見證」的轉向發生於：

• 耶穌向大馬色的亞拿尼亞顯現
• 神向約帕的彼得顯現（徒 9–10）

也可看作自然發展#

此發展也可視為自然 ── 因為外邦世界本就要被吸引承認以色列的神（太 28:16-20）。回顧地看，猶太人對使徒持續充其量曖昧的回應並非那麼令人意外，但無法預期外邦世界會更回應。

「更大的事」#

耶穌曾說門徒會做「比我更大的事」（約 14:12）：

• 在神蹟上 ── 他們確實醫治、驅鬼、復活 ── 但未做過如「五餅二魚餵五千」這類事
• 但祂作此應許時，剛說了「他們若有彼此相愛，世界將認出他們是祂的門徒」（約 13:35）
• 這應許更可能在他們將神國的好消息傳遍東地中海、遠至羅馬時得實現 ── 在外邦世界，不只在猶大、撒馬利亞與猶太人之中
• 這是因祂歸向父而成為可能（約 14:12）

保羅的使命#

保羅的委派包括「把外邦人作獻物獻給神」（羅 15:16），實現先知的期待（如賽 60）。他的「歸主經歷」的意義是「委任他在外邦人中事奉基督、傳福音」。

「從耶路撒冷直轉到以利哩古，我已把基督的福音填滿」（羅 15:19）：雖未親在耶路撒冷或猶大講道，他仍視福音為「從耶路撒冷出去，到整個世界」。

「對保羅而言世界顯得太小 ── 在對世界終結之興奮盼望中，他從一國急趕至另一國，至少為基督被認識造出機會」。他以民族與民群、而非個人思考 ──「不是個工作細節的人 ── 任何相信『在短時間內被召完成巨大任務』的人都不是」。

妥拉達到其目的#

對所有人#

「『all』是羅馬書真正關鍵的詞之一」── 福音是給所有人的。

這不與「神與以色列進入特殊關係」衝突 ── 保羅在羅馬書早幾章被「敬虔的種族中心主義」（devout ethnocentrism）綁住。「聖經是這條綁繩，因為聖經訴說神揀選以色列的故事」。若保羅的福音廢掉這份揀選，意味神過去與其百姓的交往是虛假的、祂在背棄自己的應許 ── 關乎「神的道德整全性」。

「羅馬書的驅動性問題不是『我如何找到一位有恩典的神？』而是『若祂背棄對以色列的應許，我們如何信靠這位所謂有恩典的神？』」：

「他的福音不廢律法，反而成全它……保羅的宣告呈現神的義不是某種前所未聞的救恩新事，而是聖經從一開始所見證之真理的彰顯」── 當他說他的信息證實律法，他指的不是五經的具體誡命，而是「視為敘事敘述『神對一群百姓恩典性揀選』的聖經見證」。

希伯來書視妥拉某些方面不足，但「希伯來書中沒有一絲反猶太教，或任何『神已拒絕以色列而偏愛信耶穌的外邦人』的意味……希伯來書並不比耶利米書更主張取代論」。

妥拉與「邊界標記」#

妥拉關於敬拜與潔淨的規矩反映「神對以色列的揀選」與「藉以色列觸及世界的意圖」：

• 這些規矩本身很少給出理由，除了對作為聖者的雅威之順服、與「為聖者具現分離」的需要
• 因此神給以色列妥拉的一個理由是 ──提供邊界標記，使以色列保持區別
• 但弔詭地，保持以色列區別是為了使它能成為「神帶祝福給世界其餘部分」的途徑
• 第一約書並不視邊界為不可滲透的：
  • 喇合與亞干的故事混亂了以色列人與迦南人的邊界
  • 路得與伯利恆人的故事
  • 大衛與烏利亞（赫人）的故事
  • 摩押路得對拿俄米的委身，是「撒馬利亞人照顧另一群人」的先聲（路 10:25-37）

從邊界到普世性#

在混合群體中，照顧鄰舍可能涉及妥協此邊界。耶穌「好撒馬利亞人」故事混亂了猶太人與撒馬利亞人的邊界。

在第一約書中，「總有些人物出現 ── 遠離特定地點、在以色列民族之外，卻看似真實領受神啟示者……這似乎越來越具『矯正性的意義』」：

• 誇耀其身份而非誇耀神的人，必須被質問與羞辱
• 在此身份內卻未領受啟示的人，必須被給予審判記號
• 恩典的自由── 那麼容易被遺忘、那麼輕視地被珍寶的 ──必須被顯明出來

保羅也非種族中心#

保羅對猶太教的觀點也不是種族中心：

羅 4 的論證是 ──從一開始，神與以色列的關係就不僅基於族裔；神的祝福應許向來就把外邦人與猶太人一同納入心中。

神因此終結妥拉作為邊界標記的角色（徒 10–11），並非因為祂先前持族裔排他立場，而是因為祂對「所有人」的關注現在要以不同方式實現。

「外在身份標記」變得「令人厭煩」── 雖然信靠耶穌不意味著「特殊儀式性身份標記」的終結（洗禮是重組之神百姓的獨特身份標記）。

哪個被揀選的民？#

用以色列的稱號稱呼新群體#

雅各在耶路撒冷的使徒與長老會議上，談到神如何行事「從外邦人中取出一民歸於祂的名」（徒 15:14）：

這些經文用原本給以色列的詞稱呼這猶太-外邦群體（雖然它們也曾被用於其他民族，如賽 19:25）。所以是一個神的民還是兩個？

這猶太-外邦群體是否取代了那些詞原本應用的以色列？以色列作為神百姓的意義現在是什麼？「若猶太神學的兩個基本主題是『一神論與揀選、神與以色列』」──鑑於後來主要由外邦人組成的教會的存在，我們該如何思考以色列？又該如何思考教會？

哥林多教會與以色列#

保羅邀請哥林多信徒視「出埃及與曠野時代的以色列人」為「我們的列祖」── 雖然多數哥林多人是外邦人（林前 10:1；12:2）：

• 神在哥林多的 ekklēsia 包含「藉受膏者耶穌成聖、稱為聖徒的人」（林前 1:2）
• ekklēsia 本身不必暗示「他們像以色列」
• 但「成聖、聖徒」的加添推向此暗示（出 19:5-6）
• 他們被嫁接入以色列的橄欖樹

教會是「重組、擴大版的以色列」：

「以色列是抗拒其揀選的猶太民；教會是基於其揀選而被召的猶太人與外邦人的聚集。」教會是「藉以色列故事原型性塑造的彌賽亞朝聖民」── 意涵不是教會「藉用以色列故事理解自己」之獨立實體，而是「教會就是『時代之間』時期的以色列」。

信耶穌的外邦人成為「榮譽猶太人」。

教會「屬神」更基本#

或可說教會是「神百姓的子集」──「教會給自己的名是『耶穌基督的教會』」── 強調教會「不是個別人按自己主動性、權柄、洞察所創立、形成、引入的；不是『藉聚集一個承認自我啟示之神的群體』之自由舉動的結果」── 它源自「道成肉身」，為耶穌之故而活。

但**「基督的教會」這片語從未出現於新約**── 新約用「神的教會」（徒 20:28；林前 1:2；加 1:13）。這稱號比「基督的身體」（只在林前 12:27；弗 4:12）更頻繁。

• 自稱「基督的教會」有用地暗示教會須「以基督為自我理解的起點」
• 自稱「神的教會」更有用地暗示教會須以神為起點
• 雖然基督是教會的根基、力量與盼望、是教會論的主導主題 ──教會屬於「神對待世界的三一性歷史」之中

一群羊、一棵樹#

妥拉的優先#

當保羅在傳道、醫治、施洗中行使其使命，發現外邦世界有所回應 ── 他從聖經理解這事，發現其中是神的精明計畫：更新的以色列向來注定是涵蓋萬族的以色列。

當保羅將事工聚焦於外邦人時，先知應許的一個元素正在實現。這合乎妥拉 ── 妥拉的優先是信實、憐憫、敬拜，這些關注在「神靈降下之人」（賽 11；42）的異象中再現，但該異象也將這些關注延伸至列國。救恩從猶太人來，但對撒馬利亞人也同等可及（約 4）── 那裡也有可收的莊稼。

「教會不是『藉與以色列區分』來定義的，而是『藉納入以色列、與以色列的祝福認同』來定義的」：

耶穌不僅為猶太民族死，也為**「分散的神兒女」**死 ──「聚集他們、使他們合一」（約 11:51-52）。在第一約書原處境中，「神兒女」與「分散」暗示散居的猶太人，但此處延伸至「成為神兒女的外邦人」。

以色列是神的羊群，神是以色列的牧者。但現有羊群中有「不真屬羊群、不回應耶穌聲音的羊」；祂在其他圈中也有羊，會回應而顯出他們是祂的羊；祂必須去找他們、與現有羊群合併，使有「一群羊在一位牧者下」（約 10:16）。

但教會未取代以色列#

「宣教的任務……實際上、時間上奠基於『教會與以色列的關係』……以色列是基督教在歷史中原本的、持久的、最終的伙伴」。

教會未取代以色列、未使以色列被超越且過時。教會是「被重新指派進入以色列戲劇中」。

但聖經幾乎不能支持「以色列保有自己的『得救呼召』與教會並列」的進一步宣告。該是「一群羊、一棵樹」。但教會「只要以色列與之平行存在，就是有限的、非普世的、非大公的」。

一棵橄欖樹#

保羅進一步發展「一棵橄欖樹」的圖像：是「某些枝子不結果」使新枝得以接入（羅 11:17-24）。

約 12 暗示保羅論點的更強版本 ── 當外邦人來見耶穌的請求與猶太群眾不信祂並列時：這份不信源自神矇住他們眼，使他們不能看也不能得醫治。「他們不能信」（約 12:39）。

但耶穌在指出這份「神的剛硬」時，引用聖經中限定它的段落：賽 6:10 雖威脅瞎眼，但這不是以賽亞書對此主題的最後論述 ──神也委身於開這些眼。賽 53 雖以「為何人不信」開頭，但進而見證「他們後來來相信」。

新耶路撒冷的門#

新耶路撒冷牆的門刻有以色列十二支派的名字 ──「這在特殊意義上是『他們的門』，且因永遠敞開，是『邀請以色列百姓進入救恩』」── 反映耶穌「首先且首要是對以色列所有應許的應驗」。

神從以色列十二支派印了 144,000 人（啟 7:1-8），對應「全以色列得救」（羅 11）。他們額上有羔羊與其父的名（啟 14:1）：

• 未在性上玷污自己，保持純潔
• 跟隨羔羊無論祂往哪裡
• 被買贖為人類的初熟之果，獻給神和羔羊

與他們並列的 ── 是來自萬國的廣大眾人，承認神和羔羊，將被保護與安慰（啟 7:9-17）。他們從大患難中出來，經過飢渴、酷熱、哀痛，但從另一邊出來。永遠的福音被傳給他們（啟 14:6）。

一個人類、一座建築#

三重圖像：一個人類、一個人、一座聖殿#

進一步圖像 ──一個新人類、一個新人、一座新殿。如「一群羊、一棵樹」未被取代，「新人類」亦然：

外邦人從前遠離以色列、也遠離耶穌與神，現藉耶穌的血被帶近（弗 2:11-23）。耶穌之前，在羅馬時代，已有「歸信者」如葉忒羅、路得從前被帶近 ──但外邦民族整體則與以色列分離。

他們可能不完全缺乏對神的認識與關係，但他們遠離「以色列藉著擁有諸約所有的那種認識與關係」── 不知受膏者、不像以色列那樣對「耶穌來臨之益處」有預先經歷。

大量歸轉的可能#

現在有「外邦民族大量歸信的可能」：

• 外邦人不再是外人，甚至不再只是寄居者，而是「同國民、家中之人」
• 或是「神之殿的建材」── 神的居所
• 此前猶太與外邦之間有張力：猶太人可能視妥拉要求他們與外邦人保持距離以免染禁忌；外邦人可能因猶太人的排他而懷疑

耶穌廢妥拉、移除分隔牆#

耶穌死時，廢除妥拉、藉此移除猶太人與外邦人之間的隔牆。祂使二者得平安，使「一個新人」成為可能：

• 兩方可和諧 ── 因「從前近的」與「從前遠的」現在以同樣的基礎接近神
• 外邦人現與聖徒同國、是神家中的成員
• 兩群人都通向父；之前只有猶太人通往
• 連猶太人的處境也變了── 因耶穌已廢除妥拉中那些規條

「耶穌一直是『妥拉的秘密目標』」（羅 10:4），是「約的高峰」：

當妥拉達到目標、失去「以色列獨特標記」的意義時 ──在某意義上它就終結了。「為何承認耶穌為彌賽亞必然動搖猶太教與妥拉的基本結構？」原因在於「妥拉與基督間的斷裂建立猶太人與外邦人的平等── 因為在耶穌身上，妥拉的『分隔牆』（弗 2:14）被打破」──雙方都基於信靠與神有正義之關係。

從妥拉到信靠#

換句話說，以色列列祖的處境（在神將妥拉賜予以色列之前）使「與神關係的真正基礎」更清楚（羅 4）── 神賜下妥拉冒著使之模糊的險。現在耶穌廢了妥拉，連猶太人也以「不同的（或他們先前未那麼清楚意識到的）基礎」享受與神的平安。

耶穌向「近的」與「遠的」都傳了平安（弗 2:17-18）：

• 猶太人與神和好，外邦人也是 ── 都藉耶穌
• 我們藉耶穌合一，因祂廢除妥拉
• 我們藉一位聖靈合一，藉之一位神住在我們中間
• 我們是建在一個根基、一個房角石或拱頂石上的一個建築物── 以致奇妙地「一同同聲歸榮耀給神 ── 我們主耶穌基督的父」（羅 15:6）
• 神已預定我們藉耶穌得兒子的名分（弗 1:5）──只有一個兒子名分（羅 8:15, 23；加 4:5）：原屬以色列百姓的位置，現延伸至外邦人

出乎意料的揭露#

「奧秘」（mystērion）#

神已賜給保羅對受膏者奧秘（mystērion）的洞察（弗 3:4）。如羅 11 中，mystērion 不是「奧秘」（不可理解之事），而是 ──

「至關重要、極為巧妙、人無法猜到、先前未知、現在被啟示」之事。

這份出乎意料的揭露關乎：「外邦人是共同繼承者、共同身體、藉福音在耶穌基督裡共同分享應許」（弗 3:6）。

新意何在？#

新意在哪裡？「外邦人與以色列一同認識神」本身不是新啟示。但反覆出現的「共同」（希臘文 syn 前綴）暗示一個關鍵：

• 第一約書設想列國湧向耶路撒冷（賽 2:2-4）
• 描繪個別外邦人抓住猶太人的衣裾，問能否同行（亞 8:23），因認出神與他們同在
• 這些外邦人可能在全然意義上被收養入家 ── 以致人人都忘記他們有迦南、摩押或以東出身
• 但喇合、路得、多益的故事暗示，對其不同背景的覺察常持續存在
• 這像英國人成為美國公民後 ── 覺察並不暗示低等地位
• 妥拉也強調照顧寄居者 ── 假設他們繼續是寄居者
• 但若他們作此委身，外邦人與外邦家族可成為盟約群體的完整成員、參與逾越節（出 12:43-49）

真正的新啟示#

新啟示是 ── 神向來打算「興起一個猶太人與外邦人擁有同等地位的群體」：

• 不再有第一約書談「以色列屈服反轉」時所說的那種「臣服」（賽 45:14）
• 觀念不只是「外邦人被允許加入作為神百姓的以色列」
• 是「神百姓」的概念被修訂
• 神百姓現在包含「信耶穌為受膏者」的人 ── 猶太人與外邦人
• 外邦與猶太以同樣基礎、同樣條件作為神百姓
• 區分未被廢除 ── 但不意味優劣

更深的揭露#

進一步 ──「關乎神意圖的揭露」連繫於「藉受膏者使萬有合一 ── 在天上的事和地上的事」（弗 1:9-10）。**「自萬代以來」「萬有的創造者」的秘密目的是「**藉教會使神的多重洞察被天上有權勢的執政者知道**」（弗 3:9-10）：

該目的現已被知道，猶太人與外邦人對神「共同的通達」彰顯之。這「共同的通達」把那些權勢放回其位置── 耶穌已使它們在其位置上，教會的生命是此事的證據。

因此「把猶太人與外邦人放在一起的含義遠超我們從聖經所能猜的 ── 因為耶穌的意義遠超我們從聖經所能猜的」：

• 奇妙的揭露是 to mystērion tou Christou── 關於受膏者的奇妙揭露（弗 3:4）
• 這是「世世代代以來所隱藏、現在向聖徒顯明的奧秘 ── 神願意把這奧秘在外邦人中之榮耀豐富顯明 ── 就是受膏者在你們中間，榮耀的盼望」（西 1:26-27）
• 「神的奧秘 ── 受膏者 ── 祂裡面藏著一切洞察與知識的寶藏」（西 2:2-3）

一座更新的耶路撒冷#

對新耶路撒冷的多種設想#

猶太教對「新耶路撒冷」有多種設想：

• 被轉化的地上城市
• 既存的天上城市
• 終局時降至地上的天上城市
• 亞當已見過的「先存的天上城市」

啟示錄中，新耶路撒冷、聖城是新世界的具體形式。不像原耶路撒冷，它源自天上（啟 21:1-10）。原來的聖城曾被踐踏、成為主受處決之處（啟 11:1-8）──現在有更新轉化版本出現。

連續性與斷裂並存#

不能因此說「以色列歷史有徹底的斷裂，使其連續性受到根本質疑」。啟示錄談「新耶路撒冷」並對舊與新都用「聖城」一詞 ──它既暗示連續性又暗示斷裂，如以賽亞書般。

耶路撒冷只被踐踏「有限期間」；新耶路撒冷指向「舊約對以色列應許的最終實現」。

啟示錄取材於先知#

啟示錄取自先知（賽 65；結 40–48）的圖像。背景是舊耶路撒冷的毀滅；啟示錄也可能預設主後 70 年耶路撒冷的毀滅。但對啟示錄至少同樣重要的是：

它關注鼓勵會眾與其自己城市保持距離── 那些城市與「大城 ── 強大的巴比倫」（啟 18:10）相連。因屬羅馬帝國，其他城市必須照「巴比倫」的價值、假設、方法運作 ──那些教會須與之保持距離。

信徒是「新耶路撒冷的前哨」#

那麼這些會眾何去何從？

約翰要他們把自己看作「聖城新耶路撒冷的前哨或殖民地」（他能看見它「從天上、由神那裡降下」，啟 21:2）。從自己城市「退出」，他們不是無家、無城 ── 他們成為這另一個家、另一座城的一部分。

他們的處境平行於散居中的猶太人 ── 對地上耶路撒冷的忠誠最終優先於對其所住普通城市的忠誠。

新耶路撒冷是「更新的耶路撒冷」#

如同新天新地是「更新的」天地 ── 新耶路撒冷意味「更新的耶路撒冷」：

它是「新耶路撒冷」，正如教會是「新以色列」──猶太人的耶路撒冷成為國際性的耶路撒冷，實現賽 2:2-4。

• 神應許在以色列被擄後與其同在（利 26:11-12）
• 應許列國要承認神已賜此同在（結 37:26-28）
• 錫安山要見證宴會 ── 萬民都被邀，神要終結死亡與哀傷，擦去眾人臉上的淚（賽 25:6-8）
• 啟 21:1-4 結合這些應許 ──「神是其神、它是神之民」的盟約關係，適用於來自萬國的群體

城的特徵#

該城規模巨大（啟 21:10-21）：

• 萬族藉其光行走，把榮華與榮耀帶到那裡 ──而非獻給羅馬（你終究要服事某位）
• 沒有咒詛，為萬族提供醫治
• 沒有殿、沒有日月 ──神和羔羊是其殿和光（啟 21:22-25）
• 沒有日月合乎賽 60，但「沒有殿」使啟示錄與所有其他猶太期待分別

猶太人與撒馬利亞人不需要再爭論哪個是真聖殿，因為敬拜不關乎正確的山。因神是靈，敬拜將「用心靈和真實」（約 4:19-24）。

安穩與脆弱#

教會的脆弱#

神對「復興、更新、擴展的以色列」（猶-外信耶穌群體）的委身 ── 如同祂對原以色列的委身。但其外邦成員不能因「為了被嫁接、枝子被折下」而感到優越：

• 要記得「根支撐你們，你們不支撐根」
• 要記得「你們也可能走同一條路」── 如原以色列，若不繼續在神慈愛中，「也要被砍下」（羅 11:16-23）

「教會生活……在特殊的擾亂與險境中」──從內：「宗教世界的試探」企圖從內部破壞教會生命與教導（啟 2–3）；從外：「壓迫與血腥逼迫」（啟 6:9-11）。

曠野的警告#

以色列前往迦南的歷程對教會是一個有力的警告：

理論上那是個簡單行程 ── 兩個禮拜的步行。是條艱難的路，需要雅威供應，但雅威已證明自己有能力確保他們抵達祂所定的終點。

然而他們從未真正信靠祂能如此，在路上繼續難以信靠 ── 那是「反覆危機與抗議」的時期，抗議是對摩西而非對雅威。摩西與其他領袖也被旅途壓力壓垮，摩西、米利暗、亞倫都未進入應許之地。雅威確實為群體供應、帶他們度過危機，但對他們頗為不悅。

「彼此抱怨」的盟約#

這份「神-人盟約 ── 雙方不斷抱怨彼此」的「深刻原創性」：

「以色列抱怨摩西，摩西抱怨以色列，神抱怨以色列，以色列抱怨神，神抱怨摩西，摩西抱怨神。這樣的敘事竟被保存、被提升為聖經和民族經典的地位 ── 是一項最深刻文學與道德原創性的舉動。」

進入應許之地前的危機#

那是試驗、悖逆、管教的時期，也是憐憫的時期：

令人寒心的面向：它使以色列人寧願從未離開埃及。戴上玫瑰色眼鏡，他們把當時生活看作勝過此旅。

這份信念的宣告在「他們正在進入該地邊緣時、卻深信無法進入」時達到高峰。結果雅威宣告：他們不被允許進入。他們這代將困在曠野直到死去，只有下一代會進入（民 13–14）。但神仍委身於成就祂祝福的應許（民 22–24）。

警告的持續#

曠野那一代頑梗悖逆，激起神的怒氣 ── 神起誓他們不准進入迦南（詩 95:7-11）。詩篇取此主題，暗示同樣的事可能再發生。以色列對事件的反應為其在地上的生活定下模式 ──故事所以在妥拉中，就是因為這個。

這份動態的威脅對「擴大的以色列」並未止息：

「我們是耶穌將忠於的家 ── 只要我們持守我們的信心與所誇的盼望」（來 3:6–4:11，取自詩 95:7-11）。

過紅海並享受神供應的整個群體都因偶像、淫亂、紛爭而死於曠野 ──這些故事在聖經中是為了作為「對教會的警告」（林前 10:1-13）。

新約對哥林多等會眾的記載意味著「不能（按新約根據）把以色列的恥辱與教會的榮耀對立 ──教會分享以色列的不完美」。

「神恩賜與召喚不能撤回」#

「神的恩賜與召喚不能撤回」（羅 11:29）這個格言「包含教會與會堂共同擁有的安慰 ── 但兩者也只能共同地聽見並領受」。