既意外、又不意外的拒絕#

猶太人拒絕耶穌 ── 既令人意外、又不令人意外：

• 意外，因祂宣告神的統治與他們的復興
• 不意外，因這延續以色列幾世紀以來抵抗先知的模式

「『你們不肯』（太 23:37）。對耶路撒冷居民所說的這句話，可以概括一切。這就是以色列存在與耶穌關係之謎……耶路撒冷把『最古老、最厚、最堅固』的牆 ──自己的不情願── 擺在耶穌的聚集面前：『耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。』」

它是奧秘，又不是奧秘 ──因為耶穌威脅當權的政治與宗教權力。第一約書的模式再次出現：耶穌質問人，他們不願有所牽連，最終被砍下卻未被棄絕。神的子民總是在神對其委身中得保障，卻又總在祂的管教下脆弱。

這份謎團#

從紅海到耶穌#

以色列人在紅海邊宣告雅威作王，但他們很快就反對雅威治理他們生命的方式：

道（信息）是世界藉之而造的，卻在世上不被接受── 世界對神充滿誤解，奇妙地寧可堅持其誤解而不接受真理。「祂自己百姓也不接受祂」（約 1:1-11）。

為何如此？#

不信是令人困惑的奧秘 ── 保羅在羅 9 中糾結，結論是以色列「被預定」拒絕信息 ──這在某層面只是把問題重述了一次。

耶穌在可 4 分析部分原因：

• 撒但有時在人聽見後立刻把信息奪去（再次重述問題）
• 有些人接受一陣子，遇逼迫就放棄（再次重述：為什麼人會逼迫接受者？）
• 有些人因麻煩臨到而放棄 ── 他們以為信息可解問題，事實未然
• 有些人起初接受，但「今生的憂慮」攔阻消化

以色列在曠野的故事（出 14–17；民 11–20）正是此動態的呈現；後來轉向巴力（Baal，「主人」）也是。他們需要莊稼生長、嬰兒誕生 ── 雅威能否照顧此事？是否需要轉向另一位專家？沒有莊稼與兒女是問題；有了，也可能是問題。

摩西警告以色列：在地上享受時容易把雅威從心中拋出。耶穌補上：「東西」與「財富的迷惑」──「更多的渴慕」── 也攔阻消化信息（可 4:19）。

對門徒的警告#

耶穌差出十二門徒宣告神國時，警告他們不要以為人會歡迎或聆聽（太 10:9-39）：

• 他們如同羊入狼群
• 可能被交給公會、在會堂被鞭打、被抓到官長與君王面前
• 被親人出賣、被恨惡、被逼迫、被稱為別西卜（如耶穌）

「逼迫是耶穌活在其中的氛圍」── 也將是門徒的氛圍。祂知道祂帶來刀劍，不是和平。

他們要預備為宣告與所行的記號被殺害。耶穌後來重述（太 24；可 13；路 21）：他們的處境至少將成為「好消息被傳達於萬國」的途徑。「不是你們說的，乃是聖靈說的」（可 13:11）。家庭與群體將被衝突與仇恨撕裂；門徒將被萬國所恨（太 24:9）。

耶穌作為威脅#

並非自明#

「耶穌獨一是主、是神、是救主」對世界不是自明的 ──正如「雅威是唯一的天地之神、創造者、列國的統治者」對以色列周邊列國不是自明的。

「許多人將離道、彼此出賣彼此恨惡，多人的愛將會冷淡」──但門徒要堅持到底，就必得救── 雖然這份得救（弔詭地）可能透過失去生命（太 24:9-14）。

對掌權者的威脅#

「耶穌基督的『十字架』是政治性的刑罰」，連於「受苦僕人對世上權柄的威脅」──背起十字架不是接受疾病或損失、不是「內在自我體驗」、不是「主觀的破碎、捨棄驕傲與自我意志」。

它是「接受逼迫與殉道」。

「我天天死」（林前 15:31）── 保羅指他在見證中天天面對死亡。「基督的呼召把我們引向死亡。」但門徒能拾起自己的十架、失喪生命卻又救回它 ── 當人子來時，祂會承認他們而非以他們為恥（可 8:34-38）。

對宗教掌權者的威脅#

像基督教會一樣，猶太教並非在所有神學議題上同一立場── 例如對「神是否會儘速（或最終）打倒羅馬、受膏者扮演什麼角色」的問題。但**「投資於現狀」的人 ── 通常是現在握權者 ── 不太可能對改變感到熱情**。

耶穌（與保羅）與其他猶太人爭論的核心是「以色列的盼望」── 耶穌宣告盼望正在實現；保羅相信在耶穌的十字架與復活中已經實現。

為何耶穌惹禍上身？#

• 宣告神國臨到 ── 特別說「臨到祂自己身上」
• 妥拉某些方面（或他們對它的解釋）不如人所想的那麼重要
• 聖殿不如人所想的那麼重要
• 此時不適合禁食，祂離去後他們將想禁食（太 9:14-15）

當祂為門徒在安息日掐麥穗辯護、自己在安息日醫治一殘疾者 ── 宗教領袖決意要殺祂。是因祂破壞安息日？宣稱比安息日大？談「比聖殿更大者」的臨到？對他們觀點或權威的威脅（太 12:1-14）？

沒有一個可能性構成完全合理的解釋。再次提供答案的困難，暗示祂被拒絕的**「某種奧秘性」**。

加利利的咒詛#

耶穌宣告加利利大城（祂行了記號的地）受可怕審判 ──它們沒有悔改（太 11:20-24）。暗示跟隨祂的群眾並不代表這些城市；只有少數人回應祂。祂這一代對比於聽約拿宣講而悔改的尼尼微人（太 12:41）。祂的故鄉是最糟的（太 13:53-58）。

被質問、被削減#

連群眾也不懂#

雖有群眾跟從，並不意味民眾整體跟從。連群眾也不被允許明白神的國（太 13:11）：

• 祂行神蹟最多的城沒有悔改
• 宗教領袖也沒有
• 整代人都沒有（太 11:20；12:38-41）

當一位外邦人顯出非凡的信靠，耶穌說許多外邦人將「在天國裡」入席，而屬於該國度的以色列成員卻被趕出（太 8:5-13）。

約翰福音中的「猶太人」#

「猶太人」在類似脈絡中顯著出現於約翰福音：

• 有些脈絡暗指「猶太領袖」（如約 1:19；5:10, 15, 16，TNIV 譯為「猶太領袖」）
• 新約其他處顯示多數耶路撒冷領袖確實敵對耶穌
• 其他敵意表達可能也指領袖、或指普通猶太人（如約 2:18, 20；6:41）
• 其他提及則中性（如約 2:6, 13；5:1）
• 還有些指「信耶穌的猶太人」（約 8:31；12:9, 11）
• 「救恩是從猶太人出來的」（約 4:22）

符類福音少提「猶太人」，使徒行傳則頻繁── 這支持「約翰指的猶太人連結於教會經驗」的看法。在徒中，信耶穌的猶太人與不信的也採用對抗姿態、使用會冒犯西方人的語言（徒 13:6-11, 44-51；28:17-28）。

進一步複雜的是 ──保羅書信「不是與非基督徒猶太人對話，而是與信基督的同胞猶太人辯論」── 正是在這脈絡中保羅對妥拉的主要處理被形塑。

「餘民」原則#

耶穌與保羅的處境復演了先知時代的處境，結局也如主前 722 與 587 年：先知威脅雅威要丟棄以色列，雅威確實如此 ──卻又留下餘民。

群體被縮減 ── 有時外在規模縮減（以利亞到以西結之間），有時規模未縮小但**「能看能聽的比例縮減」**（以利亞日子、保羅時代）。弔詭地，這個過程也是神觸及全世界的方式── 如同使整個民族興盛也是觸及世界的方式。

「全以色列無法認出耶穌，但神確保存在『按恩典揀選之餘民 ── 若是恩典，就不再是憑行為，否則恩典就不是恩典』」（羅 11:5-6）：

• 以色列起初成為神的子民是憑恩典
• 沒有什麼把它與神特別連結（申 7:7-8；9:5-6）
• 歷史中「餘民」的保留也是憑恩典
• 不是「忠心者倖存、失信者被除」──餘民總是按恩典存在

神的方式延續#

神操作的方式延續了過去：神感到自由可棄絕一整代或整段以色列 ── 甚至大幅削減 ──卻未終究棄絕整體。

大多數人遭遇法老或迦南人的命運 ──他們傾向抗拒神，神也傾向鼓勵他們的抗拒作為懲罰── 使他們更無法看見聆聽。神看見詩 69 的可怕禱告應驗在他們身上（羅 11:7-10）。但以色列若信靠，可被接回（羅 11:24）。一切繫於信靠。

必要性#

「兒童而非智者」回應耶穌#

回應耶穌的是兒童、不是智者學者 ──而且只因神開他們眼才回應（太 11:25-27）。

同時耶穌邀請凡疲憊的都來 ── 也許讓他們疲憊的，正是智者學者放在「兒童」（普通人）身上的擔子，這些普通人比智者更難履行（太 23:4）。這些義務與耶穌「輕省的軛」形成對比（太 11:28-30）。

一面說，祂是極為要求的；另一面說，祂的要求更容易── 免去了他們的其他憂慮（太 6:25-34）。他們不必為「遵守妥拉」而過度焦慮，可以接受妥拉自身的鼓勵 ── 對他人嚴厲的解釋放鬆些（太 12:1-14）。他們可回到妥拉的相對單純。

但要背起十字架#

他們確實必須背起十字架 ── 意指預備接受殉道：

「無辜的受苦本身不使人成為殉道者；而是『接受其為作見證的代價』與『獻身於它』，使受苦具創造性、使死亡具獻祭性」（提後 4:6），使人成為作見證者。

使徒行傳中耶穌的警告應驗：

• 有時神救其代表脫獄（徒 5:17-20；12:1-11）
• 但有時他們確實殉道
• 第一件事反映神有能力如此行
• 第二件事反映此類介入不是祂的一般方式

聖經並未提供「為何在某些案例中拯救、在另一些案例中不」的方法 ── 暗示我們不該推測理由與「相關者的應得」有關。或許是隨機的。

拒絕與殉道貫穿耶穌故事#

耶穌自己「被拒、殉道」的前景從一開始就籠罩著祂的故事：

• 受洗時（太 3:17）：神宣告祂是自己的兒子，引用詩 2── 那詩描述神的王子是神的受膏者、也是世上掌權者攻擊的對象
• 「我所愛的兒子」呼應創 22 亞伯拉罕獻以撒
• 「我所喜悅的」呼應賽 42:1-4「雅威的僕人」── 須忍受對抗才能向萬族宣告雅威之治

與此一致，耶穌談到要受一個浸（淹溺）；祂要喝神忿怒之杯（可 10:38）。祂談人子要捨命作多人的贖價（可 10:45）── 令人想起以色列從埃及的得救與賽 53:10-11 雅威僕人「為多人受苦」的圖像。

當彼得宣告耶穌是受膏者時，耶穌開始告訴門徒：人子必須受苦、被拒絕、被殺、然後從死裡復活（太 16:21）。

殉道的「必要性」#

祂的受苦延續貫穿聖經故事的模式 ──先知常成為殉道者。但其必然性奠基於某種更深之物：「神的統治」與「耶穌殉道的可能性」之間有某種關係。

部分猶太人感到他們的復興永遠不會臨到，除非他們為自己的乖謬與失信付過代價。以色列復興的兩面相互關聯 ──或許必須先有更大的患難才能有復興、神國才能臨到。

耶穌知道祂注定為祂百姓付這代價、實際上承擔此患難。

一棵帶果子的葡萄樹#

尼哥德慕與撒馬利亞婦人#

作為猶太領袖，尼哥德慕本是「應能理解耶穌」的人，但他並未明白他與理解之間的鴻溝（約 3）── 雖然他後來在福音書中的角色顯示他不該被棄之不顧。

耶穌與尼哥德慕、與撒馬利亞婦人的互動形成對比 ── 她的國籍與性別本「不該理解」，卻來到了理解（約 4）。猶太人與撒馬利亞人的對比，對應於福音傳播的真實樣態。

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。但時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和真實拜祂」（約 4:22-23）。

「猶太人拜其所知道的」意味著某種意義上他們現在已用心靈與真實敬拜神── 但耶穌帶來新的聖靈澆灌與神真理的新彰顯。對撒馬利亞人這類人（這裡代表「外人整體」），祂使真敬拜成為可能 ── 那合乎神是誰、反映神動態的敬拜。

「父尋找這樣的人作敬拜祂的人」（約 4:23）。意涵不是父在四下找委身於這敬拜的人（責任在他們身上），而是「父是牧人在找羊」、「父在找浪子歸來」──找像撒馬利亞婦人這樣可藉耶穌轉化為真敬拜者的人。

真葡萄樹#

尼哥德慕需要明白：耶穌是真葡萄樹、父是園主（約 15:1）。以色列曾是神栽於迦南、使之成為以色列地的葡萄樹（詩 80:8-16；賽 5:1-7；耶 2:21；12:10；結 15；19:10-14；何 10:1）：

• 葡萄樹的意象暗示結果子── 意味 mišpāṭ 與 ṣәdāqâ（賽 5:1-7）
• 耶穌以此作為主題 ── 新約用語就是 agapē
• 耶穌宣稱是真葡萄樹，也是「真以色列」
• 先知抗議過以色列未結果子；耶穌重申其抗議與審判（可 12:1-9）

神的「修剪」#

父作為園主對應賽 5:1-7── 雖然約翰福音中比馬可福音溫和：

• 以賽亞書：神毀葡萄園
• 馬可福音：園主殺害租戶
• 太 3:10：斧子已放在樹根上，不結好果子的樹要被丟入火中
• 約 15：神「只是剪除」不結果的枝子

不成長的會眾會死；成長的會眾會被修剪（譬如被逼迫，或被「修剪它的信息」質問）。結果子之所以重要，因為它榮耀神（約 15:8）：

關鍵是**「住在葡萄樹上」**。會眾要持續與耶穌連結、按祂的話而活。耶穌的話留在他們裡面就是人留在耶穌裡面、耶穌留在他們裡面的方式（約 15:6-7）。住在葡萄樹上的方式 ──是去愛。

葡萄樹結聖靈的果#

整體葡萄樹要結聖靈的果子（加 5:22-23）── 這是以愛彼此服事、不彼此咬嚼的展現：

加拉太書「肉/靈」的對比關乎「信徒群體中的愛、喜樂、和平、忍耐、慈愛、良善、溫柔」── 這段闡述的是**「信徒群體的倫理」**而非主要是個體倫理。

聖靈的果子「藉自由的『自我退場』與『自我給予』來嘉益他人 ── 以解放性的方式給予或領受」──自由的自我退場給他人「自由自我發展的空間」。

妥拉服事於愛#

在這意義上，妥拉服事於愛。聖靈的果子是第一約書期待在以色列生命中看到的、也是猶太傳統與許多異教思想所肯定的。它期待 ── 意指鼓勵其出現 ── 雖然不必預期其必然出現。信耶穌的人結聖靈果子也常與肉體果子混雜。

但有時人確實看見那果子。第一約書中：

• 約拿單 ── 愛的具現
• 詩篇 ── 歡慶的具現
• 約瑟 ── 製造和平的具現
• 約伯 ── 忍耐的具現

他們暗示聖靈正在結果，雖未使用此語言。

被揀選且未被棄絕#

不要倚靠血統#

「不要以血統倚靠亞伯拉罕」── 神能用石頭為亞伯拉罕興起後裔（太 3:9）。但鑑於以色列的位置，他們怎能未認出受膏者？答案不在「神的應許失敗了」（羅 9:6-13）：

神的應許從一開始就不適用於它所授群體中的每個人：

• 對亞伯拉罕的應許只屬以撒的線、不屬以實瑪利的線
• 只屬雅各的線、不屬以掃的線
• 「我愛雅各、惡以掃」── 保羅指的是為特定目的而「揀選與拒絕」
• 揀選與拒絕的基礎不是人應得什麼，而是該目的的需要

揀選不關於「上天堂」#

神的目的是「神召一個百姓」── 不是「百姓主動志願」；是「神揀選一個百姓」── 不是「百姓投票服事神」。

奧古斯丁說：「『因為他們已被揀選，所以他們選擇了耶穌』，而不是因為他們選擇祂，他們才被揀選。」

但保羅不是在談神學中所討論意義上的「預定」或「揀選」── 他談的是「一個民族」而非個人；談「神目的中的角色」而非「人是否上天堂」。

保羅對「神主權 vs. 人類自由意志」的問題並不關心── 他會嘲笑我們對「保障人類自由意志」的關注。部分原因是他關注的是「神的自由意志」── 相比之下我們的自由意志只是瑣事。

大馬色路上的反框架#

保羅在大馬色路上被耶穌擊倒的經歷重新框架了我們關切的前設：「他到大馬色去毫無預備，且對福音特別具備抗拒力」── 他的遭遇是「晴天霹靂」。

他的經驗是「人的尊崇── 儘管他不情願 ──已在耶穌基督的死中實現、在祂復活中被宣告」這事的最佳例證。

為了更大的圖畫#

所以神在拒絕大多數猶太人嗎？對他們不信實嗎？不── 保羅說，因為必須在更大的圖景中看神對待猶太人的方式（羅 9:14-21）：

• 神關注「以最廣泛的方式行憐憫慈悲」
• 祂的揀選與不揀選是達到此目的的弔詭手段
• 法老看似得了壞約 ── 但是為了使他成為「在全地傳揚神名」的工具，這事的確發生了
• 鼓勵他剛硬（他本已如此傾向）是該目的的手段
• 保羅的論證「見證了神憐憫的自由，但所見證的自由是『祂憐憫的』自由」

若保羅關注現代人的「保障人類自由」：可指出法老並未被強迫順從此鼓勵，正如沒人被強迫順從「信耶穌的鼓勵」。出埃及記既說法老剛硬自己、也說神剛硬法老。但保羅不那麼關心此事。

若有讀者以「個人永恆命定」的框架理解「神揀選」的主題，保羅可以指出：神對待法老的動態並未說「你會否在新耶路撒冷遇見法老」。

安穩與脆弱#

「奧秘」#

關於以色列的 mystērion（羅 11:25）──這不是「奧秘」（我們無法理解之事），而是「我們不能猜到、如今已被啟示」之事。

以色列的 mystērion 是：神決定讓以色列的不信成為向外邦開啟福音的路，然後讓外邦的信成為贏回以色列信的路。

福音觸及全世界，是為了使以色列的興盛得復興── 藉「使以色列嫉妒看見自己的神在世上的作為」。神巧妙地逆轉了「藉祝福以色列吸引世界」的原初意圖。

短期的挫敗#

若以色列的拒絕意味著對世界的祝福，想像以色列的復興將意味著對以色列自身怎樣的祝福！

• 以色列整體可從神的忿怒中得救
• 與「沿途已信耶穌的餘民」一同參與將來的死人復活（羅 11:11-26）

不幸地，短期內神這精巧計畫如過去計畫一樣被挫敗── 教會對猶太人的對待未鼓勵猶太人想與「教會所稱的那位受膏者」有任何牽連。

二十世紀的另一個巧計？#

二十世紀，神也許形成了另一個巧計 ── 以其他方式造成「近幾十年猶太人承認耶穌的指數增長」。

此發展背景是世俗化── 特別是猶太人的世俗化：許多接受耶穌的猶太人是「猶太信仰已不再真實」的人。也許神使用世俗化之惡，使猶太人看見「需突破其框架以發現真理」。

「全以色列」是什麼意思？#

加爾文認為羅 11:26 中的「以色列」指擴大的以色列── 包含猶太人與外邦人之神的更新民族。這理解契合羅 11 論證的展開：

但羅 11 其他地方「以色列」都指「猶太人」── 新約其他地方也找不到清楚的「以色列指他者」之例。

加 6:16 提及的「以色列」難讀為「猶太人」（在書信結尾引入新觀念奇怪）──也難讀為「教會」（同樣奇怪）。這不清晰也許正顯出：保羅未達到關於「猶太人、信耶穌群體、聖經中的以色列」之關係的明確觀點。

全民族的歸回#

雖然羅 11:26 較可能指猶太人，這點上沒有太多繫於此── 保羅肯定**「整個猶-外教會將得救」與「整個猶太民族將得救」。神的恩賜與召喚是不能撤回**的（羅 11:29）。

「每個個別猶太人都將得救」嗎？這問題又是把保羅放在「個別信徒」框架中 ──他不是這樣思考。他談的是「全民族的群體性歸轉」── 將是他所見「群體性背離耶穌」的反面：

60 年代寫作的保羅知道：耶穌死而復活後已過了一整代，整代以色列已失去其位置且無法挽回，正如以色列在西奈山到迦南之間的故事重演。

但那次的早期事件並未阻撓神「將整個以色列帶到其命定」的目的── 這次重演也不會。終局將到、拯救者將來、新約將被執行：耶穌來時，祂將「除掉雅各的罪、轉化他們的不敬虔」（羅 11:26-27）。

全以色列將與外邦人一同從神忿怒中得救。神的忿怒已臨到以色列（如羅 1–3 所論），且將如此一直持續至終（帖前 2:16）。但在終局，神的憐憫將以新方式向以色列彰顯（羅 11:31-32）。

既是普世性、也是特定性#

耶穌如先知般宣告終局已臨到以色列 ──也如先知般承認此終局是「中間性的」而非完全的。

在彼拉多面前群眾駭然宣告「祂的血歸到我們和我們子孫身上」（太 27:25）──但以色列的神不能應允這禱告。西奈山的以色列故事已確立其「安穩與脆弱」，羅 9–11 進一步展開：它呈現「特定性的普世主義」（particularist universalism）── 既包含的特定性，也排除的普世主義。