在以色列中

神主權的方式：從「使所有人類承認」到「以以色列為橋頭堡」#

神是全世界的主權者，沒有什麼事是祂沒有意願或允許下發生的 ── 祂明天就能關閉世界，只要祂選擇。但祂不強迫人承認祂的統治── 也許因為被強迫的承認不是真的承認。

神兩次嘗試「透過全人類得到自願的承認以實踐主權之意圖」（見創 1–11），之後祂選擇了一個不同的策略：安頓於一個群體，使其成為祂進入世界的橋頭堡。

雅威揀選以色列作這橋頭堡：

這是恩典的舉動，不是基於以色列適合此任務的某種特質
以色列的族裔身份既非必要、也非充分為神的子民
雅威治理以色列原應排除人類君王 ── 但祂仍同意以色列要立王
君王可能成為神統治的代理人（理論上至少，雖實際上未必）
後來，神的統治有時藉超級強權的權力實現 ── 雖然這是其反諷性的表達
雅威也介入強權的統治來宣告自己的統治

神的應許與其在以色列中的實現#

雅威是以色列的神#

雅威首先是以色列的神 ── 比起祂是土地、城、聖殿、個別人物的神更為根本（但不比祂是全受造的神更根本）。
以色列首先是「屬於雅威的民」── 比起它是民族、國家或地理實體更為根本。

以色列是一個由家族紐帶連結的群體，但僅靠家族統一性不足以定義其身份。它是屬於雅威的民 ── 為了成為它「應當所是」者，它需要承認雅威為其神。當它未能如此時，雖未完全停止是以色列，卻進入身份的「曖昧地帶」。

以色列的邊界是可滲透的#

若個體不委身雅威（如拒受割禮的男子），他自絕於族人（創 17:14）。反過來，無血緣紐帶也不排除人加入以色列：
不同背景的人可被收養入以色列
一個承認雅威、認以色列為祂子民的人，事實上就成為以色列人
雖然人可能長久記得他是摩押人或赫人
但新約時期前以色列人口在地上大幅增加，預設那些「委身以色列神」的民族（如以東 / 以土買人）可單純被當作「猶太人」

應許在以色列的實現#

神對亞伯拉罕的應許實際上是「他將親眼看見神對受造的祝福藉自己得實現」。
神不願祂的創造計畫被挫敗，也不願轉而僅關注「個人與神的關係」
以色列作為民族被造，是創造目的與祖先應許的實現
雅威主權在「賜以色列祂應許的土地」中實現

約書亞記強調：神對亞伯拉罕的應許得到極致實現 ── 以色列過約旦河、耶利哥城牆倒塌、約書亞「烏合之眾」的軍隊得勝 ── 都不是因他們戰鬥猛烈，而是因雅威把地賜給他們。

「已實現但仍有未實現」的模式#

約書亞記也呈現另一面：仍有許多地土以色列尚未得著。
有時說以色列「未取得」全地 ── 暗示他們本應取得
有時說他們「不能取得」── 不暗示他們有錯
約書亞記清楚顯示：以色列的實現留下「神仍有事可做」的餘地
神的子民活在「部分實現中、活在盼望裡」
這份「已然但尚未」（now but not yet）的模式貫穿兩約、延續至今

對「神的統治」的多種表達#

聖經對「神的統治」可有多種陳述：

神的統治有一天會來
神的統治有一天會來，但我們今天經歷其預嚐
神的統治很快會來
神的統治很快會來，但今天經歷其預嚐
神的統治今天已在這裡，但有一天會圓滿
神的統治今天已在這裡，但很快會圓滿

但以理書（可說是聖經中最聚焦神統治的書）在上半部把它呈現為「現存實在」，下半部把它呈現為「將來的實在」。

被揀選與受尊榮#

揀選的對象是群體#

以色列是雅威所揀選的民 ──揀選的對象是群體，而非個人：

「你們是雅威你們神的聖民。耶和華你的神揀選你，特作自己的子民。」（申 7:6）

以色列作為雅威的所有物：

像家族擁有的「產業」（naḥălâ；申 9:26）
像「珍寶」（sәgullâ；申 26:18）
是雅威為了它而願意捨去對其他民族要求的民（賽 43:1-7）
是被愛的對象（申 7:7-8）
像雅威所愛、所安慰的兒子（何 11:1-9）

因此當以色列哀號時，雅威傾聽、紀念、垂看、承認（出 2:23-25）。

揀選的奧秘#

聖經並未說明神為何選擇一個「基本上是族裔性」的單位，而不是按膚色、髮色、恩賜、聖潔或自我決定。申命記特別說：選擇以色列的原因不是因它人多或品格突出。它的位置完全出於神的主權與恩典，而非人的功德或選擇── 這幾乎就是羅 9–11 的論點。

「揀選論」（doctrine of election）「對我們的人類理性是冒犯，正如它對聖經而言是核心。」「『預定論』在歷史中蒙上了陰影。」但「恩典的揀選是福音的總和」、是「福音的縮影」。
它表示：「神在祂的本質中 ── 作為『在自由中愛的那一位』── 就是神。一切祂作為創造者、和好者、救贖者的工作中的喜樂與益處……都奠基於『神是其恩典永恆揀選的神』。」

但這份揀選的奧秘無法被完全參透──「我們未被允許進入神作此揀選時的議事，事後也不能要祂交代或回答此事」。我們唯有接受這是祂智慧與信實的表達。

「揀選」帶來的期待#

揀選並非沒有期待：

以色列必須按雅威所期待的方式生活，否則「揀選與信實」可能轉為「拒絕與報復」
必須基於對雅威的信靠而活 ── 假設祂能把它帶到命定
雅威是危機中唯一可仰望的對象

揀選的目的：「橋頭堡」#

創世記雖未明說神「揀選」亞伯拉罕或以色列，卻暗示「為何如此」的部分答案：亞伯拉罕與其後人是神進入全世界的橋頭堡。
雅威「認識」亞伯拉罕，並提及「萬族都將藉他得福」（創 18:18-19）。揀選以色列伴隨對「迦南人」等的拒絕 ── 但這些拒絕與這些民族的特殊處境、與神具體實現目的的方式相關。揀選以色列並不意味著拒絕列國整體 ── 反而相反。

雅威能對非利士人、埃及人保持積極關係（雖然他們與以色列日後關係困擾），這些民族的代表也可成為對以色列的責備。個別迦南人或摩押人若選擇認同以色列，是被歡迎的── 如喇合與路得的故事所示。

以色列的「擴大家族」#

盟約與多種關係#

雅威揀選以色列意味著進入盟約關係。但這簡單陳述背後隱藏複雜性：

多種關係都被描述為「涉及盟約」
「盟約」（bәrȋt）一詞可指向多種形式 ── 條約、契約、盟約
第一約書也常描述「我們稱為盟約性」的關係，卻未用「盟約」一詞

從挪亞之約到亞伯拉罕之約#

在與亞伯拉罕或以色列立約之前，雅威已與從挪亞而出的整個人類立約。挪亞與亞伯拉罕之約聚焦於神方的「應許性委身」，正如雅威與大衛的約 ──委身不必相互才稱為盟約。

與以色列之約是相互的#

與以色列的盟約則較為相互。基於雅威為以色列所做的，祂尋求相應的盟約委身。
約書亞記後，第一約書並不常明言盟約，但預設了同樣動態的關係。「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、敬拜、應許都是他們的；他們是基督按肉體說的祖先」（羅 9:4）。

「我愛雅各、惡以掃」？#

「雅各我所愛的、以掃我所惡的」（羅 9:13；瑪 1:2-3）：

希伯來文與希臘文「惡」（miseō, śānēʾ）指行動而非感情。
強義時：意味拒絕或排斥
但「惡」對立「愛」也可僅暗示選擇偏好
因此 NLT 譯「我棄絕以掃」；NIRV 譯「我選了雅各而非以掃」

保羅在羅 9–11 顯示：神對「雅各勝以掃」的選擇與祂對「以撒勝以實瑪利」、「亞伯拉罕勝弟兄」、「亞伯拉罕勝羅得」的選擇相同 ──都關乎神將祂的憐憫顯給其他民族，不只給以色列：

「以色列的揀選置於神普世性的脈絡中……並不意味著拒絕列國」、「奠基於神不可解釋的愛」、「具工具性，本身不是目的」、「是神對歷史委身之邏輯的一部分」、「基本上是宣教性的，而不只是救贖性的」。

對未被揀選的弟兄仍有關懷#

神揀選一弟兄而非另一弟兄，並不排除祂對未被揀選者的關懷── 即使以色列與這些民族之間存在多種張力與戰爭：
以色列不打算奪取以東、亞捫、摩押的領土
以實瑪利的故事最明白：雖然夏甲與以實瑪利受苦待，以實瑪利仍領受祝福的應許並受割禮的記號
從以實瑪利所出的民族雖不是基督所從出的支系，但他們仍是繼承神應許的兒女

瑪拉基書的脈絡#

神在瑪拉基書的宣告，背景是猶大與鄰邦關係緊張之時 ── 鄰邦顯然後悔猶大自成省份，原想自己吞併它（以東佔據了猶大南部）：

猶大人傾向與這些群體通婚。若對方承認雅威（如路得），是一回事；若他們堅持自己的宗教（如以斯拉、尼希米時期所預設的），則是另一回事── 那危及猶大、進而危及以色列作為雅威子民的存在。

散居與雅威的保全#

在波斯時期，猶大人在法律上可自由回鄉，但許多未回 ──「被擄」變成「散居」（diaspora）。但以理書與以斯帖記中麻煩不直接來自皇帝，而是來自他下屬── 他們操弄皇帝危及猶大人生命。
以斯帖記的危機關乎整個民族 ──「猶太問題的終極解決」威脅其存在。以斯帖記見證神確保祂百姓存留── 但以反諷方式：故事沒提神或基於宗教的行動，預設神帶來拯救，但藉巧合與勇敢的人類行動的結合而非「驚天動地的神之作為」。

雅威作王#

紅海事件確立王權宣告#

雅威救以色列於紅海、戰勝法老 ── 聖經把「雅威為王」的宣告追溯至此：「雅威必作王，直到永永遠遠」（出 15:6, 18）。

法老把自己看作王，像一般人類君王缺乏洞察與道德地行使權力。雅威從前未以「王」之名行事 ── 如今情勢要求祂如此：

作王也要求「雅威是戰士」（出 15:3）
故事此前暗示祂本性不是戰士，但作為附帶面向，祂在必要時有能力如此
這就是「我必如所是地是」（出 3:14）── 祂將是不同處境所需的一切

雅威保護耶路撒冷#

之後，動亂力量反覆對神百姓宣告自己、企圖席捲神居住的城 ── 但失敗了。雅威保護耶路撒冷激起對世界的挑戰：

「萬民哪，你們都要拍掌……因為雅威至高者是可畏的，是治理全地的大君王……以色列的盾牌歸於神，祂被高舉。」（詩 47:1-2, 6-9）

這份宣告幾乎是大膽的：「治理全地的大君王」本是亞述王（當時超級強權）的稱號。**小小以色列宣告：實際上「她的神才是」**那位「已成為王、開始治理列國」的（詩 95–99 還有其他形式的宣告）。

神的統治在三方面表達#

詩篇中神的統治指：

在受造中行使的能力
作為其他天上權勢中的主之內在威嚴
為以色列、對以色列所行使的主權

三方面都是「存在但未完成」── 故所有宣告都是過度陳述。當看似雅威不作王時，信實者仍宣告「雅威是王，直到永遠；外邦人從祂的地滅絕」（詩 10:16）。
也許他們是在提醒自己與神祂過去的王行為，或在憑信宣告祂將要做、正在做或必然會做的 ──敢於要祂做。

神的「強力行動」#

神涉入強而有力的行動以實現祂的主權 ──「強力行動」（forceful action）與「進攻性的力量」（aggressive force）比「暴力」（violence）更合適：

「暴力」常按定義就是道德可疑的行動。第一約書有專指「不法的暴力」（ḥāmās）一詞，從不歸給雅威。

神主權與人類君主#

摩西不是王#

以色列是「神王所統治的民族」。摩西代表雅威統治，但他不是王 ── 他是王的僕人。他允許以色列日後若願可立王，但須遵守若干保障，包括君王須帶著摩西妥拉並認真研讀（申 17:14-20）。

基甸與其子#

一些以色列人請基甸統治他們 ── 雖未用「治理」或「王」一詞，但明確要永久且世襲（士 8:22-23）。
基甸在他最榮耀的時刻拒絕了：「雅威才是要治理你們的」。但他的兒子接受其建議，示劍人立他為王 ── 不過互相的委身很短暫，這個君王實驗也短命（士 9）。
但士師記結束時的回顧暗示：缺乏中央政府正是讓人「任意而行」的部分原因（士 21:25）。

撒母耳時期#

當以色列長老想撒母耳「為他們立王，與列國一樣」時 ── 雅威的反應像基甸但更強烈：要求一王就是拒絕雅威為王（撒上 8:7）。

但撒母耳與雅威的反應之後，雅威竟指示撒母耳膏掃羅，但不稱他為「王」而稱為「首領」（nāgȋd，撒上 9:16）。後來百姓擁戴：「願王萬歲！」（撒上 10:24）。

從掃羅到大衛#

掃羅救基列雅比於亞捫人之手後，撒母耳邀百姓到吉甲就職。撒母耳提醒他們：「『不是這樣，要有一個王治理我們』── 那時雅威你們的神原是你們的王。現在你們所揀選的、所求的王已立在你們面前」。雅威打雷後，百姓求撒母耳代禱：「在我們一切的罪上又加了這罪 ── 為自己求王」（撒上 11:14-15；12:12, 19）。

雅威對大衛的承諾#

掃羅作王結果參差，但雅威差撒母耳膏大衛為繼承人，並對他作出深遠的承諾：

「我立你作首領……我必堅立你子嗣的國位永遠」── 近乎一份賜給大衛的盟約（撒下 7:8, 12-13, 16, 28；23:5）。
「牧羊人」在以色列（如同中東各處）成為神與王共有的常見圖像。

雅威對人類君主的矛盾態度#

對以色列君王的觀念，雅威的態度有種令人扼腕的矛盾：「人類君王」的觀念意味拒絕雅威為王，雅威卻同意這個觀念── 而且不是勉強，而是「精力充沛地」如此（神不做半套）。

對大衛王朝的「永久」承諾意味著主前 587 年人類君主的中止不能是其終局。但同時：

西番亞提醒七世紀的耶路撒冷不要懼怕，因「雅威以色列的王在你中間」── 即使在偉大的約西亞時代，雅威才是那位真正算數的以色列之王
賽 55:3-5 將大衛的應許擴展到整個民族，正回到那一代不幸拒絕雅威為王之前的本意

君王往往帶領人離棄神#

雅威在以色列的統治被以色列堅持要人類君王所妥協。這妥協不僅是理論的：
在實踐中，以色列君王多半用權力帶百姓離開「對雅威王權的實際承認」，而不是引導他們接受雅威的王權
王的主權本應受妥拉限制
先知的呼召正是要求王為「未在妥拉這賜生命的限制內行事」交賬
失敗導致雅威把祂的力量反轉向他們：「先知的激進貢獻並不在於否認神好戰的活動……而在於把以色列描繪為神的新仇敵」

當其他權勢統治時#

帝國也在神主權的框架下#

亞述、巴比倫、波斯統治中東與以法蓮、猶大時，它們是在雅威統治的框架下如此行：
不僅是因為雅威主權底層所有事件
亞述與巴比倫特別是雅威主權對以法蓮、猶大行使的方式
波斯則是其再次「為」猶大行使的方式

但這處境不令人完全滿足：神的統治對祂的子民帶來負面結果，而透過其運作的民族本身也對「成為神統治之工具」沒有興趣。

耶路撒冷淪陷與神的「離棄」#

耶路撒冷淪陷意味著神放棄了祂的百姓── 不只是他們覺得被棄、神看似棄絕，而是神親自確認祂如此行（賽 54:7-8；代下 12:5）。
以色列以為祂永遠不會這樣做。耶利米哀歌正是這份信念被證為謬誤的覺察 ──百姓不能抱怨。他們的處境並非適合「神不公地離棄了我們」這類抗議詩篇。

但他們不因此推論「不能向神抗議所發生之事的可怕」或「不能尋求神的拯救、不能盼望祂的信實使祂回轉」。許多先知應許保證這份離棄不會是最終的（賽 54:7-8 本身就如此說）。詩 137 也表達了被擄者的同樣信念。耶 29 則應許被擄不會永遠 ── 以色列要安頓下來，但神最終的計畫是 šālȏm（平安），不是災難。

返回後仍是「縮小的存在」#

他們確實獲准返回，重建聖殿、城牆與城市 ── 但仍處於大幅縮減的狀態（如以斯拉記 9、尼希米記 9 中的禱告所示）：
像保留區上的美洲原住民，與曾經是這地之主時的對比
以色列縮成猶大；猶大縮成微不足道的小地
所羅門帝國差不多有加州大；猶大現在只有一個小郡的大小
它是波斯帝國的省份（亦可視為殖民地）
沒有大衛子孫坐王位
周邊省份覬覦其僅有的獨立
以東佔據南部直到希伯崙
人不能種足糧食兼納稅 ── 不得不為奴償債
先知的應許看到部分實現，但所應許的遠遠更多

但這群體確認雅威是「列祖的神」#

令人驚訝且重要的是：這群體仍鄭重肯定其神為「我們列祖的神」、也是「天上的神」（拉 7:27；尼 1:5）、是「耶路撒冷的神」（拉 1:3）── 他們仍有特權在那裡敬拜祂。
他們成為一個真心關注妥拉的群體（尼 8–10），包括問「若摩西今天在這裡，他會怎麼說？」整個以色列故事中這問題不斷被問，答案不斷被納入妥拉之中。這個過程在被擄後一兩個世紀完成了妥拉── 隨時間，百姓顯出雅威已實現祂的應許，把妥拉寫在他們心思上：他們不再敬拜別神、不造像、不忽視安息日。

「神的統治在這裡」？#

被巴比倫擊敗也是神主權的記號#

雅威主權的目的，在以色列生命中並未被實現。當古列波斯即將終結巴比倫權勢時 ── 意味著雅威重新作王（賽 52:7-10）。雅威作王、在世上宣告權柄，為了使以色列從帝國統治中釋放出來。

一位先知聽見傳信者（mәbaśśēr）的宣告：七十士譯本譯為 euangelizomai（耶穌用以指「傳好消息」的詞）。傳信者宣告 šālȏm、好事、解救，並且宣告：「你的神已開始作王！」

譯本譯為「你的神作王」，但動詞 mālak 是完成式 ──「已發生的事」，不只是「正在發生」。在某意義上雅威總是作王，被擄正是祂作王導致的 ──但這位先知說的是「新的主權宣告」或「不同方向的主權宣告」。

但仍有外族統治#

波斯的到來確實帶來脫離巴比倫的自由，但仍意味外族統治猶大、給其加擔 ── 隨後的塞琉古、（一世紀的自由後）羅馬都是如此。這份經歷比較難用「猶太人應得的處置」來解釋── 因此馬利亞與撒迦利亞期盼神「使有權柄的失位、使百姓脫離仇敵之手」（路 1:52, 74）。

羅馬統治下這問題仍纏繞猶太與外邦信徒；逼迫的真實更突顯此點：啟示錄因此應許神將打倒羅馬。但撒迦利亞也提到自己百姓的罪得赦 ── 暗示與波斯時期禱告（拉 9；尼 9；但 9）相同的立場：他們的罪仍對他們的命定有影響。

但以理的處境#

約主前 160 年代，那位受感取「但以理」之身、與其分享復原異象（但 7–12）的異象家深知：耶利米所說的關於以色列復原的應許並未真正實現── 懲罰與痛苦仍在繼續。他問為何，何時才被糾正（但 9）。昆蘭的《大馬色文獻》以類似語言談此。

「並非完全是『被擄持續』」── 但以理的異象來自耶路撒冷之人、非住在被擄群體中之人。耶穌對「神的統治」的宣告契合羅馬統治在猶大被經歷為壓迫；保羅較少談「神的統治」可能正因為在地中海諸城羅馬統治並未被如此經歷（羅 13）。

「以斯拉-尼希米」問題的本質**「不是『被擄持續』，而是『復原不完整』」**。

「神已作王」之張力#

說「神的統治在此」、「雅威已作王」（賽 52:7-10），容易暗示一個「定局性、終末性的神王國度」之臨到 ── 類似「羅波安已作王」（王上 14:21）那種陳述。
但從主前 530 年代到羅馬時期那段歷史、以及那些禱告，清楚顯示：雅威並未在祂百姓生命中以動態方式作王。
這是貫穿神百姓故事的模式 ── 在紅海邊、巴比倫統治末、塞琉古權勢崩潰前夕（主前 160 年代）所發出的宣告，最終都不是定論性的陳述。