萬物都不再如神創造時那樣好#

無論是天上的權勢、地方群體與城市、民族與超級強權、或個人的構成與生命 ──沒有一樣事物像神創造時那樣美好。

這一切都因人類的行為而被妥協、被破損。然而人不只是加害者，也是受害者。

一系列的圖像#

罪不能用單一語彙概括#

兩約用多重圖像來傳達人類過犯的本性 ──不宜固定於某一個圖像視為其本質：

「失準」這詞源在英文「sin」中其實也存在，但人在使用時並沒有強烈的「字面失準」感 ── 正如希伯來文或希臘文。它們主要不是日常用語，而是技術詞。

雖然創世記沒把亞當夏娃的不順服叫做「罪」，但這詞在該隱與亞伯的故事中出現了（創 4:7）。一說：「人類的原罪可能是『懶惰』」── 不是試了很努力卻失敗，而是根本沒真的試。

乖謬的群體#

不只是個人的事#

罪從一開始就是「合體性事務」（corporate affair）：

• 開始於一對夫婦
• 然後是一個家
• 然後是一個村（創 3–4）
• 創世記對「罪」的描述高峰是強調事情變得多麼「壞」（raʿ）、整個地多麼充滿「強暴」（ḥāmās）（創 6:5, 11, 13；8:21）

raʿ 在英文「bad」中也有雙重含義 ── 既是「不愉快/不美」的對反，也是「光榮/正直/公義」的對反。「為什麼壞事發生在好人身上？」這問題玩弄的正是這雙重含義。「壞事發生在壞人身上、好事發生在好人身上」反而是合宜的。

ḥāmās（強暴 / 違犯）的雙重含義：

• 對神規則的違犯
• 對他人的暴力
• 兩者相互暗示：違犯神規導致人間暴力／對人的暴力涉及對神規則的違犯（創 6:11-12）

罪滲透各層級#

洪水之後，罪同樣涉及家族與民族（創 9–11）。雅威警告以色列：擁有土地可能成為分心：

土地可能像伊甸的果樹一樣引以色列誤入歧途 ── 事實上正是如此。

• 雅威曾將以色列趕出祂的地一段時間
• 正如祂趕出先前的居住者
• 正如祂趕出亞當夏娃離開祂的園子
• 神所委身的城（耶路撒冷）也因不忠而被神放棄（耶利米哀歌）

以賽亞書視野不斷擴展：從關注猶大（賽 1–12）→ 周邊列國（賽 13–23）→ 整個世界（賽 24–27）── 都因人類違犯神的規矩與暴力而被汙染。

群體性的罪#

社會可能以貪婪、浪費、懶惰、過勞、種族主義、性別歧視或不平等為特徵；民族可能為報復或奪地而戰，或對壓迫者未採取行動：

「西方世界已被一個展現另一套體質、利益、目標、權力結構的靈所塑造 ── 不同於神之靈。」這個靈「在『自我確定、自我擁有、自我增進』的意義上培養並散播個人與群體的自我關係」──「對私人化的抽象個體、對單中心制度的階層化崇拜，以及對世界的認知性宰制」。

「在美國人對自己訴說的故事中，從獨立到奴隸到極權威脅，每一個重大問題最終都靠戰爭這『最後依據』來解決」── 而「聖經的主軸故事卻圍繞著『匆忙逃離的奴隸百姓』（申 16:3）、以及『騎驢進入首都、被稱為和平之君』的救主」。

全球性的乖謬#

二十一世紀的脈絡中，與創世記、以賽亞書一樣，人類經驗的合體性不止於自己的社會或民族。世界各社會與各民相互依存；文化是全球性的。

經濟、政治、文化過程的展演方式：

• 經濟掙扎與自然剝削
• 權力鬥爭與權力控制
• 對教育、種族、性別特權的爭奪

社會、民族、世界的個人成員可能承受多重後果：

• 成為乖謬的直接受害者
• 不可避免地分擔其責任
• 被群體影響，個人也陷入該態度的掌握中

在這些連繫中逃離罪的果效，比逃離個人罪的捆綁更為複雜 ──這份事實增添了個人身上的罪擔。

世界#

「世界」既是受造也是反神之物#

「世界」可指整個受造（約 1:10；17:5, 24），也指「轉背離神、特別敵對耶穌的人類」：

神學上，世界是 ──

• 教會的真理可能來源之一
• 教會生活的處境
• 教會宣教的對象

同時也是抗拒神的具現、被擺在神對立面的領域──「凌駕於個別自我之上的獨立超我」。

受造已被轉化為「世界」；「世界的靈」遂成為「一種大氣 ── 每個人都對其有貢獻、又都受其制約」。世界的特徵是黑暗與抵抗光的領域：

「世界的本質……是黑暗」── 不是被加諸其上的陰影或苦難（如賽 9:2），而是其內在本性；「世界把黑暗據為己有」。它的特徵是虛謊（耶穌帶來真理，約 18:37）與盲目。

世界的「絕望」#

「全世界都臥在那惡者手下」（約一 5:19）：

妥拉訂下規矩，要使人不可能缺糧、缺所、缺衣、缺工、缺安息、缺家、缺群體、缺自由。但「世界」是一個系統 ── 在其中我們可以、且確實系統地剝奪人的這些必需。

世界是「反國度」（the antikingdom）；其行為是惡（約 7:7）。

世界很有力，因它被超自然權勢主導 ── 但這權勢之所以有力，是因「人類允許他們有力」，並非因為他們本質上與神的能力類似。

基督徒常苦笑地說「這是個墮落的世界」── 但並非「墮落的受造」。是「世界」被「這世界的王」管轄（約 12:31）。獸被允許對「各支派、各方言、各國、各民」行使權柄，使「住在地上的人」皆受誤導敬拜牠（啟 13:7-8）── 雖然這不適用於「名字記在羔羊生命冊上的人」。

「這世代」與「來世代」的對比#

「按這世界、這世代而行」（弗 2:2）字面是「這世界的世代」── 提醒我們：

• 這世代的問題在於它被「這世界」主導
• 但「這世界的統治」僅限於這個世代
• 這世代過去時，這世界也將失去其能力

神在歷史上「對抗」世界#

神在以色列中對抗世界（以色列也是世界）── 這是先知書的關注；神在以色列歷史中對抗世界（帝國也是世界）── 這是但以理書異象的關注；神在耶穌的時代對抗世界；神在約翰的教會生活中對抗世界。

新約對「世界」採取負面立場 ──但此立場不意味對人的負面態度。世界正是神的愛與捨己的對象。新約對 kosmos 與「支撐其運作」之領袖採負面立場，但不是對一般人類。

• 門徒是「世上的光」（太 5:14）
• 神出於對世界的愛，差祂的兒子來處理世界的罪、作其救主（約 3:16-17）
• 祂又差遣門徒進入世界（約 17:18）

罪的等級與愚拙#

「人人有罪，但有人是特別嚴重的罪人」#

馬太對施洗約翰施洗活動的記述體現了這雙重前提：

• 約翰一般性地呼籲眾人悔改
• 但他也特別質問「不能僅靠他的洗禮就可被潔淨」的群體 ── 這些群體尤其需要悔改

這些「大罪人」正是百姓的宗教領袖（這正是先知書的格局）。法利賽人與撒都該人被稱為「毒蛇之種」（太 3:7-10）。

但「眾人都犯了罪」#

雖然猶太人應當是「神國臨到、主權者被推翻」的受益者，但他們也需要被潔淨。這呼應妥拉中關於潔淨的規矩。「眾人都犯了罪、虧缺了神的榮耀」（羅 3:23）。

對耶穌的混合反應#

約翰福音中的「不明白」#

約翰福音章章呈現人不明白耶穌：

• 拿但業、馬利亞、尼哥德慕、撒馬利亞婦人
• 要立祂為王的人、門徒、一般猶太人

有些不明白可以同情 ── 但更多時候，即使耶穌的話清楚，仍被誤解。因為人必須改變思考的範疇才能「理解耶穌」。「這涉及神蹟」── 直到復活之後，有些人才明白（約 2:22）。

認識自己的困難#

人也不擅長認識自己 ── 彼得是例證（約 13:1-11）；亞伯拉罕、以撒、雅各很久以前已是。這是「人作為罪的奴隸」（約 8:34）的方式之一：

「外邦世界的思想以空虛與無知為特徵」（弗 4:17-19）── 道德意識的喪失始於抗拒、終於各樣的乖謬。生命因此變得感官化、不潔、貪婪、欺詐、易怒。「罪本質上是屬乎心智的」── 其本質可說就是「愚拙」。它涉及藉乖謬（adikia）壓制真理，又指責他人做同樣的事（羅 1:18；2:1）。

「罪不是軟弱，而是說謊與盲目。」我們的盲目，是我們自己使自己盲目的結果。

不敬虔#

退回伊甸的決定#

回到太初，想「自己掌控未來、為自己負責」的念頭 看似美好 ── 但其實不然（創 3）：

「人的罪是人的驕傲」── 那份驕傲拒絕信靠與順服。創 3 是其過程的呈現，後來的金牛犢是其偉大的例證。驕傲必導致跌倒。

跌倒的後果#

跌倒使人與人的關係扭曲：

• 男人「治理」女人，丈夫「治理」妻子
• 母職意味創痛（看著一子殺另一子）
• 工作變得辛勞
• 與動物界的關係持續衝突
• 「肉」（flesh）變成低等本性 ── 順從低等本性看似聰明
• 該隱與亞伯、拉麥、挪亞與兒子們、示拿的移民（創 4–11）：在每個故事中肉都贏了
• 人類依從低等本性 ── 這帶來短期與長期的麻煩

此後祝福與咒詛在世上以衝突方式展開，神站在戰爭兩邊 ── 祂是主權者，既管教、毀滅、分散，也參與、催促、保護、約束。人類抗拒神，也敬拜祂（創 4:26；8:20-23）。

沒有失去神，但被汙染#

人離開園子之後，神繼續供應、行動、說話 ── 他們並未失去與神的關係。但罪汙染：

道德上的錯與神的性情之間的衝突意味著道德乖謬與不忠於神是「使人污穢的」（詩 106:39）。人若要在神面前，必須被潔淨（箴 20:9）。

「我們是不敬虔的」#

我們是「不敬虔的」（asebeis；羅 5:6）。這是個了不起的描述 ── 因為世界一直滿了眾神與宗教，保羅卻一語打發之。人是 atheoi（弗 2:12）── 這詞既可指棄絕神的人，也可指被神棄絕的人。

保羅的判語涵蓋外邦宗教與猶太宗教，今天也會涵蓋基督教 ── 基督教並不比其他宗教更能救人。

軟弱、疏離、敵對#

「我們作仇敵的時候」──「軟弱、不敬虔、罪人、敵人」（羅 5:6-11）：

• 我們作為與神的關係被扭曲的人類，長久以來轉背離神之道
• 神也轉離我們，任憑我們自為，無法自救
• 與神之間有一種僵局 ── 我們什麼也做不了
• 即使神對以色列恩慈長久的介入，對其他世界改變甚少，對以色列也改變不多

「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死」（羅 5:7-8 釋意）。

• 「義人」 ：對你有公義之行的人，你可能願為他死
• 「善人」：是好人，可能有人願為他死
• 但我們對神是「罪人」與「仇敵」

敵對是哪一邊的？#

神對我們敵對？神攻擊我們？還是我們敵對神、攻擊神？兩種都有。

• 各種敵對的形式都不同：類比於國與國、政黨與政黨、家人與家人之間的罵戰
• 聖經常描繪神對人（特別是以色列）罵戰；耶穌責備門徒、保羅責備教會
• 但這些「罵戰」多像家庭內的爭吵，並不必然以「公開戰爭」收場
• 羅 5:9 在「敵人」之前提及「忿怒」── 暗示神方的敵意

人類也罵神（約伯是壯麗的例證）；聖經視我們為「悖逆者」── 需要把自己視為與所悖逆之主為敵。這正是家庭內爆發敵對的對應。

我們服從許多其他主權 ── 不知不覺中。人本性服在「罪、律法、低等本性」之下。

「本為可怒之子」#

罪的循環#

在保羅的敘述中，罪在於人雖能從受造看見神的基本事實，卻不讚美、不感謝神，反而壓抑真理。結果失去真理。

• 「自稱聰明，反成了愚拙」
• 把讚美轉向受造形像（如金牛犢，呼應詩 106:19-20）
• 神「任憑」他們 ── 結果生命墜入不潔、彼此貶低身體
• 各樣的乖謬（貪婪、忌妒、殺戮、爭競、欺詐、惡意）湧出
• 神的忿怒就向他們的不敬虔與不義顯現（羅 1:18-32）

忿怒之日#

不肯轉向神的人為自己積蓄「神忿怒、彰顯祂審判」之日的忿怒（羅 2:5-8；5:9；帖前 1:10）── 那是神按各人行為報應的日子（取詩 62:12）。

「忿怒之日」是第一約書「雅威之日」的別名 ── 神百姓常以為這日是給自己的祝福、給他人的審判，但事實可能相反（摩 5:18）。

雅威之日也在歷史中應驗#

「雅威之日」既是終末極致的，也在歷史中分次應驗：

• 主前 587 年耶路撒冷淪陷正是「祂發怒的日子」（哀 1:12；2:1, 21, 22）
• 神的忿怒在歷史中也是真實的，不僅在終局
• 「神的忿怒從天上向那不敬虔不義之人顯明」（羅 1:18）已經如此

兩種機制：

1. 內建性的：愚蠢的行動產生災難
2. 介入性的：神帶來懲罰

不分辨主的身體會招致審判，導致疾病與早夭 ── 但至少這是「在這世代」而非「在終局」受審（林前 11:27-34）。審判可以是管教：

死後沒有煉獄，但死前有。

「本性是可怒之子」#

「我們本為可怒之子」（弗 2:3）──「本性」（by nature）意指「在我們自身」：

在人類歷史開頭所做的決定，永久改變了人類。

此後所有人類出生在道德傾斜的環境中，無可避免地分擔這份傾斜。最初人類的「原罪」改變了所有後來之人「本性」是什麼。他們是「應得神忿怒的」── 唯有藉神採取「驚人、慷慨的行動」才能被恢復，得以行在正路上。

也就是 ──唯獨憑「恩典」。

聖經並不試圖透過自然辯證神的存在：

• 它幾乎是反向：暗示這類論證不能奏效
• 世界存在只因神之能力把它帶入存在
• 任何人都「應能看出此事實」、以合宜的順服回應神
• 但人卻以乖謬壓制這份真理

不敬虔與乖謬的連結#

「不敬虔」與「乖謬」之間有連結。其含義並非「不敬虔者必然對他人為惡」── 許多不敬虔者關心世界公義。但乖謬可關連於不敬虔：「為自己活、不顧他人」對我們似乎符合自利 ── 但要這樣活，就必須忽略神。

罪：一種權勢#

不是創造本身的瑕疵#

罪並非源於神創造人類的方式有瑕疵 ── 而是源於人類在開頭所做的決定：

• 人被造為要分享神對受造的主權（詩 8），但他們捨去了
• 人被造為享受永恆榮耀（生命樹是門徑），但他們放棄了
• 人被造為按神形像，但他們未能體會其要點（來 2:5-9）
• 形像並未失落，但需要更新
• 「在肉中的生命」內含物理與情感的脆弱，需要信靠順服神
• 信靠與順服未能呈現

人類選擇對「動物界的代表（蛇）」屈服權柄，並決定自行決定如何取得他們所需的智慧。這決定為所有後人扭曲了一切：此後人類不只「活在肉中」，而是「依肉而活」。

罪作為主動敵對的勢力#

保羅看罪為：

「一種強迫或限制 ── 人類在自身或社會處境中經驗到的，朝向不一定是他們自願或贊同的態度與行動的強迫。

罪是『使人忘記受造性與對神依賴』的權勢；它阻止人類認識其真正本性，欺哄人（adam）以為自己如神，使他無法掌握自己只是塵土（adamah）。它把人類轉向其自身，使其專注於滿足與補償『作為肉之軟弱』。」

罪是合一的「反神勢力」#

雖然乖謬複雜，需要許多圖像才能描繪，但它也是一個合一的事：

「罪屬於那些『反神的權勢』── 基督復活宣告並擔保其終極之敗。」

• 罪進入世界，奴役了一個行動的基地
• 變成奴役性的權勢，把每個人都納入其權力
• 釋放它的宇宙伙伴 ── 死亡
• 甚至控制妥拉，把它變成自己的代理者
• 幾乎可以把罪納入「超自然權勢」的討論中

罪、死亡與奧秘#

「罪的權力……強迫所有人毫無例外地被奴役。」這兩個力量有奧秘：

• 它們從何而來？
• 它們如何施展能力？
• 為何每個人都讓步？
• 它們的能力與人的責任之間是什麼關係？

聖經未澄清這些 ──但這不削弱其論斷。我們知道罪與死亡確實有能力，也知道我們對自己的是非決定是有責任的。我們不會說「罪逼我違反自己意願去做」──我們既是罪的受害者，也是罪的加害者。

罪與死#

死亡因罪而入#

「死亡臨到眾人，因為眾人都犯了罪」── 即使他們不像亞當或以色列那樣以「違反神的明令」的方式犯罪：

在某個意義上他們的罪不能被列舉計算，但他們死的事實，本身就是「他們在犯罪並為其代價付出」的指示（羅 5:12-14）。

他們察覺神、察覺自己對神的責任 ── 即使他們沒有像亞當那樣的直接啟示、或妥拉那樣的形式 ──他們仍喜愛黑暗過於光明（約 3:19）。

生命樹的失落#

人的脆弱意味著他們需要「生命樹」── 但他們失去了：

• 警告他們不可吃「分別善惡之樹」否則必死
• 他們仍選擇吃
• 那日他們未死，但終究死了，所有後人皆如此（羅 5:12）

創 5：亞當 930 歲、塞特 912 歲、以挪士 905 歲、該南 910 歲、瑪土撒拉 969 歲 ── 讀者屏息：也許有人會達到一千歲？但沒有。每一小段都以肅穆的「他就死了」結尾。

例外是以諾（後來是以利亞）── 他「就消失了」（創 5:24），暗示某種其他可能性 ──這份例外深化了那不變副歌的悲愴。

「罪的工價乃是死」（羅 6:23）。

第一約書對死亡的接受#

第一約書出奇地接受死亡 ── 它並不焦慮（除了開頭幾頁）。它確實對人「早逝」抗議。但它接受「人時候到了就死，與祖先同睡」。

它知道死亡幾乎是終結 ── 死後是個相當無聊的「陰間存在」。但它對此事實沒事。但 12（第一約書末頁，如果按但以理書為最末書的假設）含有第一約書唯一一處「某種復活」的應許。

死亡侵入此生#

第一約書也描繪死亡與陰間「伸入此生」── 人被疾病與攻擊壓制時（詩 18:4-5；30:3；86:13）：

死亡不等到人死才主宰他們。道德上而言，我們本性「在我們的過犯與虧缺中是死的」── 即使活著時，當我們按這世代之道行、聚焦於滿足自己的欲望（弗 2:1-3）。

世界毫無可盼之物（弗 2:12）── 其處境與以西結枯骨異象中的群體相同：群體之死在於無盼望（結 37:11）。哪裡有盼望，哪裡就有生命。

「盼望」在這兩處指客觀實在而非內在態度，雖然客觀實在邏輯上產生內在態度。「不是盼望使未來成為神的未來，是這未來喚起盼望」。

死亡掌握我們了#

所以我們像耶穌死了一樣死了── 沒有未來；我們在乖謬中是死的、絕望的。

這分析也呼應結 37 並暗示與創 1–3 的對應：人雖未被造為內在不朽，但本要食生命樹從而能永遠活著；他們對神誡命的不順服與對分辨樹的渴望意味著他們放棄了這份可能。

低等本性#

「肉」不等於「身體」#

保羅論罪的權勢時提及「罪身」── 罪能在其中作王的必死之身（羅 6:6, 12）。更多時候他用「肉」（羅 7:18, 25）。

• 他並不暗示身體本然是罪的── 或不比心靈更甚
• 更不是說身體相對於心智是罪的源頭
• 當「肉」指我們的罪性時，可被說「有情慾」（加 5:16-17）──這意味「肉」也坐在內在的人之中（心、魂、意；不只外在的身體）

以色列曠野故事#

林前 10:1-13 把以色列的問題看為「錯置的渴望」（misdirected desire）── 問題在於他們「想要什麼」。

他們的「想要」表達於對宴會、形像、性、抱怨、試探神底線的態度。

在十誡中，「不可貪戀」是出人意料的最後致命一擊 ── 不犯偶像、安息、殺人並不難，這最後一條卻打破人「我做得還不錯」的自我感覺。

保羅對罪意識的反思#

當保羅描寫人如何「意識到罪」時，他援用此命令「不可貪戀」（羅 7:7-8）。這意識連結於「第一次災難性的不順服」（創 3:6）：

• 起初來自人類拒絕「以神為神」
• 後神「任憑」人陷入欲望
• 表現於錯置的性欲（羅 1:24-27）
• 在保羅論「肉的工作」的列表中，性的罪常居首，貪戀緊隨其後

「在肉中」vs.「按肉而活」#

關鍵的問題：我們是不是不僅「在肉中」生活，而是「按肉（按低等本性）而活」？

新約並未做這語言上的精確區分 ──「在肉」與「按肉」都可有正面、中性或負面共鳴。但作為神學分析，這個區分有效── 如同「人類的身體性，當被肯定與喜悅」與「人類的肉性，當常被防備與抗拒」的區分。

「在肉中生活」是一回事；「按低等本性而活」涉及：

「離開創造者（生命的賜予者），轉向受造……正是在這意義上，『體貼肉體的事』就是與神為敵」（羅 8:7）。

肉的工作#

「肉」的影響表現於：

• 淫亂、人造宗教、敵意、嫉妒、野心、忌妒、醉酒（加 5:19-21）
• 新約其他罪的列表（羅 1:28-32；林前 3:3；5:9-11；6:9-10）可與第一約書中以色列所犯的罪比較
• 既含我們視為「較嚴重」的（殺人），也含「較瑣碎」的（搬弄是非）
• 但兩者都是「群體脈絡中的罪」，指出「瑣碎之罪」對群體可能有災難性效果

加 5 的列表結構#

與聖靈果子的隨機列表不同，「肉的工作」似乎較有邏輯：

• 性：淫亂、汙穢、邪蕩
• 假宗教：拜偶像、邪術
• 人際關係（最長序列）：敵對、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、分裂、嫉妒
• 節制的失喪：醉酒、荒宴

整體脈絡也描繪信徒「互相吞咬」、自高、惹氣、嫉妒：

雖然列表始於淫亂，「肉」並非特指性── 就如不特指身體相對於靈。我們的靈也與身體一樣肉性。

列表的處境性#

引言與結語表明這列表並非詳盡的清冊。它有文化相對的特徵 ── 偶像與邪術在傳統社會更具特色，但西方世俗世界與教會也顯示性、人際關係、節制失喪是跨文化的問題。

上下文也暗示：信徒不該因「現在比過去更為這些事所擾」而擔心。聖靈在這些領域激發衝突而非接受 ── 促人抵抗它們（這些事若放任會使人不得承受神國，加 5:17-21）。

• 按低等本性而活：是按「正在過去」之這世代的光而活
• 按聖靈而活：是按「已開始」之新世代的光而活
• 前者是不與耶穌同活之人的自然生命
• 後者是與祂同活之人的自然生命