對「人之要素」的聖經觀#

聖經對「構成人的要素」的思考並不必然有直接的神學意義，但它指向對「人之為人」的洞察：

摘要：

• 肉（flesh）可單指「身體性」，也可指物理脆弱，或道德軟弱
• 身體與魂可半獨立運作，但這已是怪異 ── 它們本質相關
• 魂是「自我」（self）──「自我」涵蓋外在的人與內在的人
• 心在聖經思想中更常指思維，而非情感；兩者都是真我的內在面
• 靈指人的動能 ──人的靈是我們與神的靈「自然性的接觸點」

人類生命及其脆弱#

人不是被造為「自動永生」的#

創 2–3 把人類描繪為可自由吃「生命樹」的果子 ── 因而能開始永遠長存的生命。因此人的身體並非被造為「自動」永遠活著，這也與我們對身體的直接認識吻合。

生命的循環：

• 神在母腹中塑造你、賜你氣息、把你從母腹中取出（詩 22:9-10；139:13-16）
• 接著是生、長、成熟、平穩、衰退、死亡的自然循環
• 沒有生命樹，到時我們把生命氣息歸還賜予者（路 23:46；徒 7:59）

脆弱內建於人之存在#

耶穌作為人也分享了人的軟弱（來 5:2）；保羅多次提到自己的個人軟弱：

「活在肉身中」不同於「按肉身而活」。活在肉身中意味著脆弱與易碎，但這是可以誇耀的 ── 而「按肉身而活」則不可誇耀。正是在肉身之軟弱中，人經驗到聖靈的能力── 那「來世的能力」。

「凡有血氣的盡都如草，他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。惟有主的道是永存的」（彼前 1:24；賽 40:6-8）。

苦難與罪的關係#

有些脆弱經驗源於我們自己的過錯：

• 耶穌對癱子說「你的罪赦了」（可 2:5）
• 醫治三十八年病人後對他說「不要再犯罪」（約 5:14）
• 保羅論哥林多教會中的疾病與早夭：源於「吃主餅、喝主杯卻不分辨主的身體」── 即不認識自己是一個身體（林前 11:17-32）

但另一面，個人苦難並不總是來自個人過犯：

• 約伯記是最系統的例證
• 約 9 章中那「生來瞎眼」者「不是他犯了罪，也不是他父母」── 而是「叫神的作為顯在他身上」
• 拉撒路的病是「為了榮耀神」（約 11:4）

苦難的多重意義#

約伯記是聖經中對人類脆弱最系統性的反思── 其中所說的在他處亦可見，但它把聖經各種洞察彙整為一：

• 苦難可以是矯正性的
• 可以是神得榮耀的場域
• 可以是我們與神關係之試驗
• 可以把我們推向以抗議擠壓神
• 可以是神藉之伸手向我們的經歷
• 可以是正當地擊碎我們對神與自己之假設的經歷

政治上的軟弱#

以色列與相信耶穌的群體也具備另一種軟弱：

• 除大衛、所羅門時期約一個世紀、與第一約書最末約一個世紀，以色列從不是政治強權
• 妥拉與先知書常聚焦於強者與弱者的關係，強調有權者的責任（mišpāṭ）、要對弱者表達 ṣәdāqâ
• 寡婦、孤兒、無地者有「權利」
• 早期教會（如哥林多）少有有權勢的人（林前 1:26-31）

但這份無權，正體現了人之普遍處境 ──脆弱襯托出神的能力，這份能力也藉軟弱實現（林前 1:18–2:5）。「黑人基督教被形容為『體現的、肯定生命的、臨在的、向人類苦難深度敞開的』」── 這正是人之全面性的範本。

肉 / 身體 與 魂#

「肉」的多重意義#

希臘文 sarx（肉）可指人性之脆弱、或人性之低等本性，但在其他語境是中性的：

• 「道成了肉身」（約 1:14）
• 「耶穌基督是成了肉身來的」（約一 4:2, 3）
• 「肉」指被造之人性、其物質性 ── 耶穌所取之人性
• 這些語境中，「肉」涵蓋我們的整體人性（你也可說：身體與靈魂）

耶穌服事者所遇之患難意味著他們的身體分享耶穌死亡的經歷 ── 但這經歷也開啟了「耶穌的生命在他們身體中、在他們必死的肉身中得彰顯」的可能性（林後 4:10-11）。

肉與靈的對比#

「按肉身說，他是大衛後裔；按聖善之靈說，因從死裡復活，被宣稱為神的兒子」（羅 1:4）。這段話中的「肉 vs. 靈」對比與「軟弱 vs. 能力」的對比相連。

但西方思想傾向另一種對比 ── 物質 vs. 精神、身體 vs. 靈魂── 視兩者為對立的二元論，或近似獨立的二重性。然後便有「靈或魂才是真正的我，能脫離身體存在或在身體死後存活」的猜想。

兩約對身體與靈魂並未對立#

新約並未把靈（pneuma）或魂（psychē）與身體（sōma）或肉（中性意義的 sarx）對立起來，正如第一約書並未把 nepeš 與 bāśār 對立。

• 身體與魂可分辨，但屬於同一整體
• 耶穌說兩者都會在地獄裡被毀滅（太 10:28）
• 「人的身體並非僅是裝飾或外在便利 ── 它屬於他作為人的本性」── 因此人有「給屍體合宜葬禮」的本能

兩者可半獨立運作#

雖然如此 ── 兩者可以「半獨立」運作：

• 身體不在但靈卻在的人（林前 5:3-4；西 2:5）
• 身體在一處、人卻在另一處（林後 12:1-3）
• 在會議中身體在場、靈在他處 ── 這是常人經驗
• 內在我與外在我之分有時誤導，因「內在我」可離開「外在我」遊蕩
• 雖然身體與靈相互依存，它們在某種程度上可以分開運作或張力對峙

「我心裡卻喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律」（羅 7:22-23）；「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後 4:16）── 或反向亦然。

死亡是暫時失去身體#

死亡意味著我們暫時失去身體（林後 5:1-10）。這經歷不受歡迎 ── 它像赤身露體。我們更願意「以完整的人」（whole person）與人同在。

身體對「為人」太內在，**「靈與體分離」**並不是令人滿意的處境。

身體不是「外在依附於真正之我（靈）」的東西。身體「屬於它的本質」── 所以人並非「有」一個身體，而是「就是」一個身體。身體是自我；少些弔詭地說：身體是位格的具現。

「若耶穌在我身體中得彰顯，祂就在我（作為本質上具身的人）裡面得彰顯。」獻上我們的身體就是獻上我們自己；我們的身體是「基督的肢體」（林前 6:15；腓 1:20；羅 6:12-13；12:1）。

心思與身體並非對立#

心思與身體也並非對立：「獻上身體」與「藉心意更新而轉化」相連結（羅 12:1-2）── 意味著回到我們被造時應有的思考方式（羅 1:20-21, 28）。

與自我的張力#

身體與靈的「半獨立」連結於人「能以某種方式區分自己與自己」的能力：

• 我們能與自己不和、或自我疏離
• 能控制自己或失去自我控制
• 「失控」可以是負面的，但也可意味把疏離的自我帶回
• 能制伏、奉獻、降伏、耗盡、治理自己（羅 6:12-13；12:1；林前 7:4；9:27；13:3；腓 1:20）
• 能與自己爭辯（詩 42:5；43:5）

聖經接受我們與自己關係中的張力。諾斯底主義（靈體二元）、神祕主義（脫離身體與神結合）、苦行主義（虐待身體）三者，都以不同方式逃避此張力── 三者都將身體視為「非真實、非本質的我」。

身體的復活#

「身體的復活很重要：若我的身體沒有復活，我就沒有復活。身體的復活……與其說是『永存之魂的次要附加物』，不如說是『一個被身體部分性所定義之受造物的必然命定』。」

雖然保羅可說「想脫離身體」（林後 5:1-10），但這渴望是因身體的物理脆弱而非道德軟弱，且它渴求一個新天上的「居所」來取代地上的，而不是渴望或假設「我們能脫離身體性」。

魂 / 自我#

「活魂」#

神造亞當時，從塵土塑造他，把生命氣息吹入鼻孔，於是這人「成了一個有靈的活人」（KJV：a living soul，創 2:7）。

• 「魂」在英文有一系列含義（如「那裡沒有一個人」、「靈魂音樂」、「靈魂食物」、「使我心暢的事」）
• 創世記在此說「人成了活魂」就是說他「成了人」
• 新約也用 psychē 指人（徒 7:14；羅 13:1；林前 15:45；彼前 3:20）

按創世記推斷，人由身體加氣息構成。但弔詭地，沒有氣息的身體（即屍體）也能被稱為 nepeš（利 21:1, 11）：

「身體、靈魂等詞並非指人的部分，而總是指作為整體的人，就其某種具體存在的可能性而言。」

現代視角下#

在當代西方語境中，「身體具現位格」這一假設可能在新基礎上被理解 ── 大腦的物理運作對位格之機能與身份不可或缺。沒有大腦就沒有位格。但這不意味人「僅僅」是身體 ── 大腦也不是「人的全部」，身體是位格的具現。

思想與行動的整全#

聖經假設我們的道德委身需要涵蓋思想與行動：

• 十誡要人避免殺人、姦淫、作假見證
• 耶穌說避免這些還不夠 ── 門徒須避免動怒、貪戀、起誓、抵抗、偏待（太 5:21-48）
• 這與箴言「心思是生命的泉源」吻合
• 人是一個整體 ── 若一人要作整全人（teleios，太 5:48），內在與外在的運作必須有一致性

行動出於態度、也影響態度。若不處理態度，控制行動也徒然；反之亦然。

耶穌與妥拉的精神#

耶穌並非用「內在態度」取代「外在行動」── 不是讓人在一個方向上「擺脫」要求。但信徒容易聚焦於外在遵守（如十一奉獻或避免褻瀆），如祂指責法利賽人那樣。

對法利賽人不要太苛責 ── 妥拉確實強調外在行動（它是規則書）。對態度的關切在箴言與先知書更明顯，但妥拉提到「信靠、憐憫」等態度，已顯示它預設耶穌所說的要點。

妥拉用「盡心、盡性、盡力愛主你的神」（申 6:5）來表達；十誡最後關於「不可貪戀」也是如此。滿足是一個難能的美德── 不論對象是房屋、配偶或財物。「不滿足」是許多麻煩的根。

心 / 思#

不是「三分論」#

耶穌一次說到心、性、意（太 22:37），保羅一次說靈、魂、身（帖前 5:23）── 但這些並非「人由三部分組成」的暗示：

「將之理解為三分論」會與他們和其他聖經作者在他處的言說不一致。這些表達是與其他類似公式（申 6:5；可 12:30；路 10:27）一樣，以修辭性方式傳達「完整的個人健全」。

聖經中「位格各面向」的區分本身是流動的。

「心」的廣泛含義#

兩約都用 lēb / lēbāb 與 kardia 指「心」── 包括思、情、意：

心、思、良心、感情#

希伯來文 lēb / lēbāb 是「思維」的主詞；希臘文則有 nous（思）與 kardia（心）兩字 ──新約中「心」與「思」重疊。

• 神任憑人「存邪僻的心」（羅 1:28）
• 人需要「心意更新而變化」（羅 12:2）
• 要在心意上充分相信（羅 14:5）
• 不要「心思震動」（帖後 2:2）

這些段落中 nous 可換為 kardia 而意義不變太多。但反向不可全部互換──「思」（不是情）對 nous 是本質性的。

• 希伯來文「心」也涵蓋「良心」── 做錯事的意識（創 20:5-6；撒上 24:5；25:31；撒下 24:10；伯 27:6）
• 希臘文有獨立詞 suneidēsis（良心，約 8:9；徒 24:16；羅 2:15；9:1）
• 「腸子」（splanchna）與動詞 splanchnizomai 指情感 ── 是耶穌行動的動機（可 1:41；6:34；8:2；9:22），也是信徒彼此關係的動機（腓 2:1；3:12；約一 3:17）

不同文化對內在各面向的偏好#

西方學術思想傾向把理性視為「好」、情感視為「壞」── 因此可能特別欣賞保羅對「思」的強調：

• 「無知的加拉太人哪」（加 3:1, 3）
• 不要「心思震動」（帖後 2:2）
• 「我用靈禱告，也要用思禱告」（林前 14:14-15）

但普通的西方人與傳統文化中的人態度可能不同 ── 他們可能更被兩約中對喜樂與痛苦的表達所吸引。

聖經對「心」的混合用法、新約對其他表達的使用，提醒我們：「內在的位格各面向是交織的，情感為行動提供能量。」 許多道德判斷本來就是直覺性的，事後才被理性化。

人的靈 / 神的靈#

神聖之氣注入脆弱身體#

人類生命是脆弱與能力的結合。神聖的氣息、神聖的靈被注入脆弱的身體：

「我的言語和我的講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前 3:4-5）。

「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈」（約 3:6）；「神是個靈」（約 4:23）。在指人之本性的詞彙中（如肉、體、心、魂），「靈」最能讓人想起神，也最能暗示神對人的參與。

靈：倫理規範還是大能爆發？#

當保羅說「我們若靠靈生，就當靠靈行」（加 5:25），他可能不是指「爆發性的能力」，而是「被一個明確的傾向引導」──聖靈是一種倫理規範，正如「按靈而行」（羅 8:4-5）所暗示。

但保羅同時也指出：神必須行神蹟般的工作，才能使我們行在正路上。「聖潔」的雙重共鳴有相同的暗示 ── 它既指形上層次的超自然非凡，也指道德層次的超自然非凡。

「屬靈的」（spiritual）不等於「人類精神生活」#

聖經中「靈」（spirit）指一個「與人類本身對比的實在」。神的靈是「改變人類的、神獨特的動力」。

林前 2 章暗示：「『屬靈』與『智慧』之談 ── 若聖靈不啟動十架的信息、不把它再次帶回家 ── 就毫無意義。」

亞他那修問：「聖靈與受造物之間能有何親緣？……聖靈出自祂（神）。」保羅所用 pneumatikos（屬靈的）指「屬聖靈的事物」，而非「人的靈性」：

• 同類認識同類 ── 人本身並不擁有那能認識神或神之智慧的素質
• 唯有神能認識神 ── 所以唯有神的靈能啟示神
• pneumatikos 不指「精神性 vs. 物質性 / 屬地性」

「小寫的『屬靈』可能應該從我們字彙中刪去」── 因為它容易暗示宗教性、非物質、神祕性，「或更糟 ──『信徒的內在生活』」。保羅從不用此詞指「人的靈」或「靈性生活」；它主要指神的靈，即使在與「屬地之體、物質供應」對比時也是。

「靈性」（spirituality）的隱憂#

在基督教語境中，「靈性」應指保羅所說的「在靈裡的新生命」；但實際上「靈性」容易暗示「從由神而來的、有創造力的活力，滑向一種與世界無關的、在神中的靈性」：

「靈性與日常生活之間劃出一條清楚的線」，「屬靈經驗」與「感官經驗」對立。「靈魂內省」取代了「實際的悔改」。

「靈性」指人傾向關注「非物質」面向的傾向 ── 但這跟聖經談神的靈或聖靈，幾乎沒有什麼關係。

然而靈仍是人最接近神之處#

然而，「靈是人位格中與神最直接相關的維度」── 是我們與神最有共通之處的面向。

保羅可說「我的靈」，而上下文清楚同時也指聖靈（林前 5:3-4；6:17；14:14-15）。「信徒的靈是 ── 透過神自己的靈 ── 人與神在信徒生命中交介之處。」

親緣是否完全失落？#

第一約書其實顯示亞他那修可能說過頭了：「在萬有中察覺神、在神中察覺萬有的可能性，神學上的根基是『把神的靈理解為創造的能力與生命的泉源』」（伯 33:4；34:13-14；詩 104:29-30）。

「每一份對自我的真實經驗，也成為對神之生命之靈的經驗。」靈與受造物之間存在自然的親緣── 但人類偏離神損害了這份親緣。

聖經未明說是「損害」（人仍能伸向神或回應神的伸手）還是「摧毀」（人若伸向神是因神已開始重造此親緣）。

從「屬靈」變「屬肉」#

「我們被造為屬靈的（pneumatikos），但我們變成屬肉的（sarkinos）」（林前 3:1）。這不是絕對的區別── 哥林多人是「在基督裡的嬰孩」，不是在祂之外。

自人離神以來，我們的預設立場是「形成把神排除、把他人排除的態度與決定」。第一約書故事與哥林多人的生命都清楚顯示這一點。神將我們贏回，逆轉了這個預設── 但以色列與哥林多人的生命指出：這份逆轉的成效並非必然。