民族是創造的延伸#
雖然「城」是神所接收並使用的人類發明，不同民族的個別發展卻看似神創造人類更直接的延伸：
雖然神把亞伯拉罕從美索不達米亞與烏珥古城呼召出來、離開他的鄉、族、家，卻應許要使他成為大國 ── 多國之父，並成為列國之福（創 12:2；17:4；18:8）。
以色列在到達應許之地之前，就同時是
ʿam（民）也是gôy（族）（出 33:13；申 26:5；書 3:17）── 一個族群上看為一、像一個龐大家族，也成員意識到自己構成一個政治單元的實體。
第一約書對「作為民族的以色列」與「對其他民族的雅威期待」的聚焦 ── 補足了新約相對較重的「會眾焦點」，與基督信仰中「個人來信耶穌」的常見焦點。
當「聖潔民族」在嚴格意義上的觀念完全淡化時，有些聖經中的關鍵領域就會被忽略。
神關心列國。土地是國家本性的內在元素。中央政府可能不是 ── 它既是實際需要，也是混合的祝福。聖經對超級強權的觀點則較不曖昧：它確然是一種「反神」，即使神能使用它。
列國#
列國的命定#
按神對亞伯拉罕的應許，先知書對列國的命運有壯麗的應許（賽 19:18-25）。啟示錄取詩 86:9 宣告：
「萬族都要來在雅威面前下拜……他們要藉這城的光行走，列國的榮耀都要帶入這城。」（啟 15:4；21:24-26）
列國從以色列的得救中得益#
當神拯救以色列、擊敗超級強權時，列國也得益 ── 因為強權同樣壓迫他們。這份拯救：
- 確立雅威是怎樣的神
- 確立雅威在世界中行動的基礎
- 這些品格在列國有需要時也對他們有益
雅威對以色列的行動，是祂對列國正面意圖的範本 ── 祂也是列國的拯救者、主、供應者。
揀選不等於拒絕#
兩約都顯明：神揀選某些人並不意味著拒絕其他人。
當耶穌從世界中揀出某些人，這舉動是設於「神愛整個世界」的脈絡中，並且這舉動本身就是那愛的表達（約 3:16；15:19）。同樣地，神揀選以色列也不意味著棄絕其他列國。
列國也是雅威所造，活在雅威的世界中，現今也被召敬拜雅威（詩 47；66；67；113；117）── 理由之一正是雅威為以色列所做的事。
萬族的審斷#
「世界堅定，不得動搖；他要按公正審判萬民……他要按公義審判世界，按信實審判眾民。」（詩 96:10, 13；98:9）
英文常譯神「審判」（judge）世界，但希伯來文 šāpaṭ 在「審判窮人」的脈絡中意指「為他們作出判決、為他們的好處行使權柄」。
錫安成為萬族之中心#
雅威使這事成就的一種方式：
- 列國被吸引到錫安，因為錫安象徵性地高居 ── 那是雅威家的所在
- 列國知道需從雅威學習如何生活
- 雅威的教導將使他們之間的衝突得解（賽 2:2-4）
- 神要終結戰爭帶來的死亡與哀悼，並在此山上預備一場盛宴（賽 25:6-8）
- 那時祂除去其子民的羞辱，也為萬族帶來釋放與慶祝
- 以色列藉作為雅威的僕人，是雅威「公正且溫柔的治理」臨到列國的方式（賽 42:1-4）
祝福與榮譽#
「亞伯拉罕之約」是給列國的恩典#
一種 ── 或許就是「那」── 實現此意圖的方式，是以色列成為「為列國作的約」（賽 42:5-7）。意象與「亞伯拉罕的後裔成為列國的祝福」相呼應。
以色列要作光、作祝福，不需要做什麼，只需讓雅威作其生命的主 ── 然而即便這份委身對以色列來說已是太多（賽 42:18-25）。
但以賽亞書末章描繪：在以色列遭遇災難之後，倖存者反而向列國伸出手，甚至列國的代表也加入這伸出手的行列（賽 66:18-24）。
榮譽 vs. 羞恥#
如同榮譽是群體內合宜的追求，列國之間的合宜追求亦然（耶 2:26）。耶利米書 46–51 章把「羞恥」當作描繪雅威打倒埃及、摩押、巴比倫時的顯著主題：
- 以色列禱告中也常出現此主題
- 雅威應允以色列祈求、不使其受辱 ── 成為以色列的喜樂（詩 22:5）
- 雅威讓以色列受辱時 ── 以色列也在祂面前哀傷（拉 9:7；尼 1:3；但 9:7-8）
過於追求榮譽反而會失去它。擁有榮譽威嚴本身可能危及「唯獨屬於那一位」的榮譽威嚴── 擁有威嚴與榮譽者（無可避免地）會驕傲、侵犯神的榮譽威嚴，因此面臨喪失之危（賽 2:5-22）。
列國若不信實，就要落敗#
詩篇指出：列國若不忠不實，後果堪憂。喧嚷之時，雅威叫他們閉口（詩 46）。先知書描述列國因被當作神祇取代品或犯戰爭罪而衰敗（賽 13–23；摩 1–2）；啟示錄也宣告列國的可怕命運：
- 雅威對埃及法老（壓迫弱小者）的行動是個範本
- 雅威對亞瑪力人、迦南人（攻擊弱者、獻祭兒女）的行動是另一範本
- 先知對以色列本身也發出類似警告
列國如同以色列，面臨選擇 ── 神在他們面前擺出兩種可能性。即使他們選擇毀滅，那也不必然是終局 ── 仍有復興的可能（賽 19:18-25 是此原則的壯麗表達）。
列國的政事#
雅威直接參與列國的政事，當其影響到祂的子民時：
- 「雅威使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有效驗」（詩 33:10）
- 有時雅威藉祂子民的成員行事 ── 如差遣以利亞膏立敘利亞新王（王上 19:15）
對以色列的試探是：信靠列國、懼怕列國、欽慕列國及其洞察。以色列以對雅威的信靠來生活其政治生命，是一個吃力的挑戰── 在埃及、在曠野、在亞述與敘利亞、以法蓮的壓力下都是如此（賽 7；30）。
土地#
應許之地#
對亞伯拉罕「成為大國」的應許伴隨著「往一個國去」的指示，並自然引到「他的子民將擁有此土地」的應許（創 12:1-7）：
- 亞伯拉罕在此地建造一系列祭壇 ── 在北、中、南
- 他「將雅威的名宣告於這地」── 如同現代探險家插上國旗
- 雅威後來可稱此地為「我的地」（耶 2:7；結 38:16；珥 1:6）
雖然這地當時屬於迦南人，但這對雅威而言並非「實際問題」── 祂有能力與權柄重新分配土地。但它可能是道德問題── 因此雅威等候相當長的時間才實現應許，直到祂能不對當時居住者不公地實現（創 15:16）。
以色列是「房客」而非「業主」#
聖經會繼續說以色列的地屬於雅威。雖然神將以色列安置其中、且某種意義上「歸他們所有」，但他們是房客而非業主。
他們必須在地上以「真正業主所喜悅的方式」生活：這地是他們實踐妥拉的場所。未按業主期待生活的結果，可能是租約被暫停或終止── 如同前居住者所遭遇的 ── 而事實上以色列也經歷了。
各國都「在祂的地上」#
雅威給以色列土地是更廣活動的具體案例：「不也是雅威領非利士人從迦斐託、領亞蘭人從吉珥上來嗎？」（摩 9:7）。雅威期待所有民族在「他們的」地（亦即祂的地）上以合祂期待的方式生活。
土地與族群身份綁定#
民族身份部分在於土地。沒有土地的民族是個怪異觀念。這份連結反映神創造人類的某些方式── 這是「神創造個體人有身體」的合體性對等。
弔詭的是：今天猶太人對其土地的依戀有時被批評，但美洲原住民或澳洲原住民對其特定石頭、樹木、沙漠的依戀，卻被讚頌為「我們已失去的、與地球的有機連結」。
新約對土地的相對沉默#
新約少談猶太人與其土地的連結。可能：
- 福音書視為理所當然
- 若土地與族群身份綁定，猶太人的持續意義就含其土地的持續意義
- 耶穌生死復活的地理位置使此地無法失去意義
- 保羅在列舉以色列特權時略過土地（羅 9:4；弗 2:12-13），可能因他寫信給羅馬與土耳其的信徒，對其而言土地遠不如猶大居民那樣直接重要
亞伯拉罕家族被揀選作為「進入萬族之橋頭堡」── 如今萬族正進入分享他的祝福：
亞伯拉罕家族「填滿迦南地（ʾereṣ）」與「神對整個地（ʾereṣ）」的目的相連。神的國不只限於以色列地，而要遍及全地── 雖然這並不意味著民族與土地不再存在。
國家#
「王國」近於「國家」#
新約在羅 13 提到羅馬等帝國權力的權柄，第一約書則更多談「合宜治理的責任」：
- 責任既在民族，也在城市與村莊
- 以色列由民開始，後成為國 ── 有中央政府的民族
- 希伯來文中「王國」最接近「國家」的觀念
- 它意指一種中央組織形式，能保護人民並防止社會失序（限制士師時期「各人任意而行」的自由，士 21:25）
詩篇 72 對國家治理的展開#
詩篇 72 詳述對國家政府的責任：
- 用君主治理的語言 ── 但其優先次序可轉移至總統制或議會民主
- 首要關切：政府應致力於
mišpāṭ ûṣәdāqâ── 基於相互義務與委身、鼓勵人按此互動的權柄行使 - 在民族內保護「彼此信實」是政府的首要義務
- 人的自我中心意味著政府需保護無力者、貧者、被剝削者免受權貴侵害
麻煩的是 ──那些在政府中的人本身往往就是問題所在。
詩篇的應許是：接受此優先順序的政府，也將使國家興旺 ── 暗示信實與興旺在群體中有道德性的連結。
為何神放棄了「國家」之路#
以色列在第一約書時期作為「國家」（不久變兩國）只有幾個世紀。撒母耳指出：中央政府既可能解放也可能加重負擔（撒上 8:11-17）。神最後似乎放棄了「藉國家行事」的方式。
也許「作為國家」未能促成雅威「吸引萬族認識祂」的目的，但聖經沒有明說原因。
兩約都不對「以色列曾經是國家、因此涉入戰爭」感到不安，特別是約書亞對迦南人的行動（徒 7；來 11）── 雖然猶太教與基督教對此感到不安。
戰爭的位置#
聖經把戰爭當作人類生命的一個面向、衝突是人類生命的事實：
- 衝突源於太初的悖逆
- 聖經應許將來必有不再有戰爭之日
- 在此之前，聖經接受戰爭為實際情況
- 耶穌對戰爭的唯一評論是「戰爭至終局仍會繼續」（可 13:7）
- 比起富人，祂對軍人較為接納
- 信靠神是戰爭中（如同其他事務）的關鍵（來 11:34）
聖經並不像西方人那樣為戰爭與其他暴力形式焦慮。「戰爭問題」並非兩約的「問題」。我們的焦慮部分源自啟蒙運動，部分源自技術進步使現代戰爭代價更重。聖經不直接回答我們對戰爭的問題，但它從另一個角度切入 ── 正因此對我們有幫助。
聖經可看似贊許「以戰爭擊退壓迫者並解放被壓迫者」（創 14）、「以戰爭抵禦攻擊並懲罰攻擊者」（出 17:8-16）、「以戰爭懲罰一般行惡者」（民 31:1-3），也歡慶「不需戰爭的拯救」（出 14–15）與「避免戰爭」（民 20:14-21）。
雖然戰爭是民族取得土地的主要方式，但聖經並不暗示以色列可以「因神已應許他們，就直接武力侵入迦南奪地」。我們已注意到：占地之合理性，只能基於現居民「值得被奪去」（創 15:16）。即便這些經文是「為自利行動找合理化」，也反而增強而非減弱了「以色列不能僅憑己欲就佔奪他國土地」這個假設的力度。
超級強權#
強權只因神允許而存在#
聖經故事多在埃及、亞述、巴比倫、米底亞-波斯、希臘、羅馬等中東強權的更迭中展開：
聖經假設這些帝國的存在只因神容許 ── 但通常神不直接干預。偶爾祂對抗它們，如出埃及與紅海事件，目標是顯明祂是王，而法老不是王、更不是神。
保羅取出 9:16 神對法老的話加上他自己的注解：「然則，他要憐恤誰就憐恤誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅 9:17-18）
神「徵用」超級強權#
- 亞述王是雅威的工具（賽 10:5-6）
- 巴比倫王是雅威的僕人，猶大與其他小國必須順服（耶 27）
- 但強權自身並不這樣看 ── 或只是名義上同意（賽 10:7-15；47）
雅威也用一個強權扳倒另一個強權：
- 巴比倫的毀滅來自「全能者的毀滅」（賽 13:6, 8）
- 雅威感動波斯王的心使猶大得拯救（拉 1:1）
- 古列被形容為「雅威的受膏者」── 一種外邦人的大衛王（賽 44:24–45:7）
- 古列的繼承人差以斯拉確保耶路撒冷生活依妥拉行事（拉 7）
強權與耶穌的故事#
耶穌降生與童年的處境與強權的政策相交織（太 2:1-23；路 1:5–2:40）：
- 羅馬的命令使祂生於伯利恆
- 可能的受膏者出現使羅馬的地方傀儡心緒不寧 ── 他想消滅祂
- 因此耶穌往埃及避難，後又回來、住在拿撒勒
- 祂被強權政事推來推去
但每一處都能與聖經連上── 暗示有更大的圖畫、強權無心成為其一部分、無法挫敗之。
強權的另一條命定#
強權可被神不自知地使用，也被挑戰要承認雅威為神、加入列國的歡欣敬拜中。
它的另一條命定：耶穌要拿鐵杖治理它，或把杖交給祂的子民（啟 2:27；12:5；19:15）。賽 52:13–53:12 另有版本 ── 列國認識雅威的僕人「擔當他們的乖謬，正如擔當以色列的」；以色列的羞辱也將被翻轉（賽 49:22-23）。認識神的子民與認識神是綁在一起的（賽 45:14-17；49:7；55:1-5）。
對埃及、亞述而言 ── 失敗與羞辱也不是末了之言（賽 19:18-25）。
為何擊倒強權是必要的#
- 後勤上：若以色列要復興，必須擊倒強權；若萬國要平安，必須擊倒好戰民族
- 神學上：若世界要建立道德秩序，必須擊倒壓迫者
- 牧者性的：被強權無助壓制的以色列要能堅持下去，必須有「雅威要擊倒強權」的應許作支撐
「雅威是熱心的神，是報復的主」（鴻 1:2）。
屬從者#
耶穌不譴責收稅吏的職業#
耶穌呼召替羅馬人收稅的馬太跟隨祂（太 9:9），其中沒有對其工作的負面評價 ── 與祂同樣呼召漁夫或軍人並無不同。這不是因素。祂與馬太及其他稅吏吃飯，惹怒看重「保持潔淨」的人。但這樣的交往正是 ḥesed（堅定的愛、委身）的表達。
啟示錄是強烈反帝國的文本#
聖經是「一部對帝國信實抵抗的歷史」。
在新約時代，羅馬主張統治世界 ── 啟示錄預設「這主張只能被理解為對神獨一統治的褻瀆性篡奪，必須被抵抗」。神才是
kyrios與pantokratōr（啟 1:8；4:8；11:17；15:3；16:7；16:14；19:6；19:15；21:22）。
啟示錄是：
- 「政治抗議文獻」── 召喚七教會勇敢見證、抵抗誘人腐敗的文化
- 「新約中最公然反帝國的書」
- 「該帝國早期最猛烈的攻擊之一、最有效的政治抵抗文獻之一」
- 「對整個羅馬權力體系的徹底批判，包含重要的經濟批判面向」
啟示錄 17–18 沿用賽 23:15-18「推羅為娼妓」的意象：羅馬是娼妓，因「她與其帝國諸民的交往是為了她自己的經濟利益」── 羅馬和平（Pax Romana）所提供的，其實是「妓女的服務，以高價購得」。
順服與抵抗的雙重指引#
不論看向何處，聖經都假設超級強權是反神之具現，必須被打倒── 但這「打倒」是神的事。
在此之前，神的子民要在「能把該撒的歸該撒、又不損及把神的歸神」的範圍內順服其權柄（太 22:15-22）。它由神放在權位上，正如所有政府權力（羅 13:1-7）。
羅馬城中的羅馬公民比某些其他人少懼怕當局 ── 所以羅馬的信徒理當笑著繳稅。但保羅顯然也注意到羅馬有時做壞事；他仍說「行善的不需懼怕世上的權柄，因其焦點是擊倒行惡者」── 這如同他說「患難生忍耐、忍耐生老練」（羅 5:3-4）的方式：他是在說「事情該如何」，例外不應使人忘記常態。
但以理書提供聖經對帝國最寬廣的視野：巴比倫、米底亞-波斯、希臘構成一個整體說超級強權故事的序列；第二聖殿時期加上了羅馬。但以理書有時說神給予帝國權力、有時只是描述其興起；神的介入有時僅在於使其衰亡。