為什麼聖經不提供簡單直白的答案#

人們或許期望聖經對問題給出直截了當、毫不含混、立刻贏得讀者同意的答案。

它並非如此 ── 部分原因是：大多數嚴肅的問題本身就是複雜、奧秘、難以直接回答的。

聖經信仰並非「對一切問題都有答案」，而是「擁有那些核心線索，使人能與問題共處，並在沒有答案的問題上信靠神」。

聖經並且常常不禮貌、粗糙、具攻擊性。它有文化的根，但同時超越其處境而說話。

多色彩#

黑與白的張力#

聖經中既有「非此即彼」的二分法，也有比這更複雜的細緻處理：

二分法的一面#

• 耶穌教人選擇兩條路、兩個主人（太 6:24；7:13-14）
• 箴言要人選擇兩種「互斥」的人生（箴 4:14；15:19）
• 申命記擺出生與死、祝福與咒詛
• 約翰福音以光暗對立、上下世界對立、信與不信對立來看世界
• 啟示錄結尾強調預言不能加添、不能減少（啟 22:18-19）

但複雜的一面也並存#

耶穌與聖經作者在其他地方都讓我們明白，事情往往比一句簡潔的話所暗示的更複雜 ──聖經容許自身的對立面被解構。

• 在約書亞記中，喇合（迦南人）算「在內」、亞干（以色列人）算「在外」？
• 在約翰福音中，尼哥德慕、彼得在內還是在外？猶大呢？
• 耶穌是「往神那裡去的唯一道路」（約 14:6），但「道光照一切人」（約 1:9）
• 耶穌不為世界禱告（約 17:9），但神愛世界（約 3:16）

聖經對黑白分明者說一些話、對非黑白者說另一些話 ── 二者互補、彼此不可或缺。

內容的多色彩#

神洞察在形式上多元，內容也多色彩 ── 耶穌可以是：

• 僕人、君王、祭司、先知、救主、主人
• 殉道者、救贖者、教師、牧者、「人子」

新約需要這些多重圖像，因為祂的職分與位置實在「太複雜、太豐富」，不是一兩個圖像所能傳達的。

對耶穌之死的多面詮釋#

• 潔淨人罪的獻祭
• 奪去仇敵權勢的戰鬥
• 從捆綁中救贖人的代價
• 為人之過犯所獻的補償

教義上的並存#

• 既肯定「自認信主後受洗」的合宜
• 也肯定「因屬於盟約家庭而為嬰兒施洗」的合宜
• 既說「信耶穌即列為信實之人，與行為無關」（羅 4）
• 又說「列為信實之人是因行為，不只是信」（雅 2）
• 兩者都以亞伯拉罕為例支持

內部多元的例證#

正典本身的多元#

「教義的合一最終是由正典而非某種規範性教義系統保證的。但這意味著這份合一只是相對的……正典反映多種基督信仰理解。」它也反映真理本身的複雜性 ──正典開啟視野，也設定邊界。若加入更多次經啟示文學或其他福音書，會改變其性質。

粗糙#

聖經並不總是「好聽」#

神的信息可能口中是甜的（結 3:1-3），但下到肚裡卻變酸（啟 10:9-11）。它甚至常常一開始就不甜：

• 先知對自己的百姓、領袖、婦女、列國說的話很尖銳
• 耶穌罵領袖是「毒蛇之種」（太 23:33）、稱門徒是「魔鬼」（約 6:10）、稱另一門徒為「撒但」（可 8:33）
• 福音書說撒但進了猶大（路 22:3；約 13:27）
• 彼得說撒但進了亞拿尼亞的心（徒 5:3）
• 約翰一書說不行義、不愛弟兄者是「魔鬼之子」（約一 3:10）
• 保羅說同胞猶太人「常常充滿自己的罪」（帖前 2:16）、稱以呂馬為「魔鬼之子」（徒 13:10）

「反猶」議題的複雜性#

啟示錄甚至稱某些「自稱猶太人而其實不是」者為「撒但的會堂」（啟 2:9；3:9）；約翰福音記耶穌稱猶太人為「魔鬼之子」（約 8:31-59）。

這類語言對約翰與其教會、以及世世代代的基督徒都「沒有問題」；但近幾十年來在西方它變成問題 ── 被視為「反猶太教」或「反閃族」（anti-Judaic / anti-Semitic）的。

雖然「稱猶太人是魔鬼之子」確實被納粹拿來合理化其態度，但聖經被用來合理化過各種各樣的態度 ── 奴隸制與廢奴、民主與獨裁、滅族與和平主義。

為新約「辯護」的方式#

• 新約作者本身是猶太人
• 他們的著作反映「猶太教內部」的衝突
• 在約翰福音中，耶穌與門徒本身也算「猶太人之中」
• 福音書所敵視的「猶太人」是當時的猶太領袖、那些想殺耶穌的人，而非一般猶太人
• 新約作者可被描述為「反猶太教」（anti-Jewish），但不是「反以色列」
• 保羅、使徒行傳、馬太、約翰中的辯論，是猶太教內部「誰算是真以色列」的爭執 ── 兄弟相爭、先知性批判、非西方式的直率

約翰福音的「反猶太教」反映耶路撒冷淪陷後的處境 ── 猶太教正需重新思考自身。事實上拉比猶太教自我定位為「唯一合法的猶太教」，因而剝奪了信耶穌之猶太人「自視為猶太群體一員」的權利。約翰對耶穌與同胞互動的描繪，因此也反映他自己會眾與當時猶太人的互動。

對抗性#

文化處境的差異#

神與聖經的粗糙性提醒我們：我們對「神該是怎樣的位格、神該允許怎樣的言說」的某些假設，是文化相對的。聖經（與其他古代文獻）認為「人可以直率而不暴力」。

昆蘭文獻也把對立群體稱為「坑中人、罪人、彼列之徒」。「新約對猶太人的言談方式，與當時哲學傳統內競爭者彼此的言談方式類似 ── 在猶太人與其他希臘化群體中同樣常見。」

為什麼神不寫一本「不能被誤用」的聖經？#

我們可以問：為什麼神不寫一本不能被用來支持戰爭、奴隸制、壓制婦女的書？也許其「可能被誤導性使用」是它在原處境中具有效力所必須付的代價；也許這個問題低估了人類「能扭曲一切神所默示之物」的能力。

即使神在聖經中加入「絕對要為嬰兒施洗」或「絕不要為嬰兒施洗」的明文指示，我們仍會找到方式重新詮釋。

翻轉「中心倫理價值」的假設#

當代討論常預設：「反猶太教是錯的、與聖經中心『愛』的信息相悖、屬聖經的失誤之一」。

但若反過來思考 ──「當代世界的中心倫理價值」本身可能是會錯的呢？那麼問題就轉變為：新約的「反猶太教」如何挑戰我們的價值觀、給我們思考的契機？

聖經對抗的，是「我們西方觀點必須是對的」這個假設 ── 包括我們的相對主義與彬彬有禮。它宣告：神確有一條道路來成就世界的拯救，但這條道路是邀請所有人同走的。

詩篇式的「對敵人的呼求」#

如果約翰福音對猶太人的態度是「來自痛苦與憤怒」── 源於信耶穌之人被會堂當局迫害、最終被逐 ── 那麼這本福音書的行為類比於詩篇對敵人的呼求：

約翰的會眾不是「能夠或想要迫害敵人」的群體；他們是「無權者的呼喊」，不是煽動暴行的有權者。詩篇與約翰福音都認為：懲罰與赦免主要是神的事，不是我們的事。

超越時間#

經文的詮釋史本身就是聖經的一部分#

聖經反映了一個「不斷在新處境中辨識神話語意義」的解釋體與過程。這發生在：

• 出埃及記、利未記、申命記之間
• 列王記與歷代志之間
• 以賽亞書內部
• 第一約與新約之間
• 福音書之間
• 書信之間

它表明神的話既「植根於時間」、也「超越時間」（用「無時間」這詞反而不貼切）。

我們對聖經的理解也是雙向的#

• 我們的理解反映我們所處的身份與處境 ── 這是它的長處，也是它的限制
• 但理解也能超越時間：神透過聖經使我們看見原本看不見的事
• 有些看見可能與經文的「內在意義」並不對應，卻是「藉這經文才能看見」
• 我們欠自己與神的責任：去辨識他人在他們處境中看見的、神藉此使他們看見的事

經文與火花#

聖經必須「在聖靈引導下作為福音的見證來讀」。它因此成為「一個比喻、一個指向並照亮基督耶穌福音的廣大語型」。意義「比較不像是從古文本挖掘出的遺物，更像是鏟子撞到岩石所擊出的火花」。

「對保羅來說，原文意圖並非主要關懷。但他把聖經主要當作敘事與應許來讀，不能被指控為將自己的觀念強加於早期傳統之上。」

「文本意義不再被視為文本所『包含』的；文本只有在被讀者群體閱讀與使用時，才有意義。」

保羅釋經的多樣#

保羅在不同經文上用不同方式：

• 林後 3 對出 34：靠靈感性的洞察（右腦）── 鏟子撞岩、火花迸出，這實驗不可重複
• 加 3 對創 12：假設「神對亞伯拉罕的言說，必須從信徒對聖靈的經歷來理解」── 他把「應許 = 後裔 + 地土」「翻譯」為「聖靈的恩賜」
• 羅 4 對創 15：較為解經式（左腦）── 論證可在左腦的層次被討論，也必須能經得起此驗證才算說服力

「應驗在詮釋上先於應許。」

啟示、權柄、無誤#

經文有「本義」也有「衍伸意義」#

經文之所以成為聖經，是因它們既源自「神與人之間的具體溝通行動」、又「在原處境外仍能說話」。

若把它們當作純歷史文獻是錯的、不負責任的、危險的；但若放棄對「它們在原處境中作為溝通行動之意義」的關心也是錯的、不負責任的、危險的。

默示、權柄、無誤#

「聖經是被神所默示」這一信念意味著它具有「成就神旨意的能力，並超越其被陳述之原處境而說話的能力」。

它並未指明聖經在事實層面上是否無誤── 聖經敘事的本身就顯示「事實無誤或一致性並非其優先關懷」，雖然「大致的事實性」對它很重要。聖經的正典權威意味著它是「我們思想的關鍵資源與規範」── 因為唯有它能告訴我們神在以色列故事與耶穌故事中所做的事。