為什麼需要見證#
聖經承認:寫在世界與人類經驗中的洞察是真實的 ── 但是不完整、不足夠。人很容易錯過其中的核心面向。
是貫穿聖經的「故事」(the story)提供了通往真正洞察的鑰匙 ── 一連串人類洞察通常會錯過的線索。
由聖經而來的洞察以「宣告神所應許的」的形式表達自身;但應許若沒有應驗就不完整。所以這份「來自聖經的洞察」延伸成為「神所行之事」的故事。
「使徒」與「天才」的差別#
故事指出了「天才」與「使徒」之間的差別:使徒與其他聖經敘事者所說的故事不是他們自己編造的。
他們像施洗約翰一樣,指向他們自身以外的對象。他們記得、並傳遞以色列、耶穌、與初代教會故事的關鍵面向;見證神所行、耶穌所行。
在這過程中,他們也詮釋:
- 以第一約書的光照解釋耶穌
- 以耶穌的光照解釋第一約書
- 他們的見證有時違背一般「所謂的洞見」
- 並會讓見證人陷入麻煩
記得,並傳遞#
為什麼需要重述故事#
關於神的真理確實寫在祂與世界、與全人類的關係之中 ── 但這真理太容易被錯過。以色列與耶穌的故事為這真理提供了「生動而清楚的表達」:
- 以色列故事從應許開始 ── 然後以「神守應許」作見證
- 耶穌的生命顯明祂是神的體現
- 耶穌的死與復活最生動地表達了神一直所是的那位:為人之乖謬付代價、拒絕被乖謬擊敗
- 透過耶穌,神終極的目的將得成全 ── 祂的復活已使這目的成為現實
- 新約把「應許-應驗」的過程推至高峰,但仍未告終 ── 人仍要繼續按神的應許而活
信仰是「相關的」(related)#
「基督信仰並不是現代基督徒『恰巧相信』什麼,而是與耶穌、以及以色列的神相關的信仰。」
它包含「與耶穌所是與所教導相符」的信念與行動。因此必然包含記得。
兩約「傳遞」的內容#
| 約 | 所傳遞 |
|---|---|
| 第一約 | 神對以色列做了什麼、神如何對以色列說話 |
| 新約 | 耶穌是誰、耶穌教導了什麼 |
路加開頭就提及他的前輩們致力於「彙整耶穌的事蹟」,根據「最初親眼看見、又作了道(logos)的執事者」所傳下的(路 1:1-2)。他自己再產出他的版本。
「傳承」(tradition)的範圍#
在新約中,「傳遞」包含:
- 信仰的整體本質與相應的生活方式
- 耶穌話語與行動的具體面向(特別是最後晚餐的重演、為罪而死、從死裡復活,與聖經的關係:林前 11:2, 23;15:3;腓 4:9 等)
- 新約本身就是這份「傳遞」的正式存留
「記得」是「傳遞」的另一面#
說「沒有任何聖經誡命像『要記得』那樣常被重申」可能略誇張 ── 但只是略誇張而已。申命記與詩篇都強調記得「所傳之物」對宗教、靈性與倫理生活的關鍵性。
保羅讚許哥林多人「記得他所傳的」(林前 11:2)。「記得」以主餐為中心,主餐以「記得」為中心。
保羅的讚許帶有保留:哥林多人的主餐慶祝過於順從社會慣例 ── 富者與普通人分桌而坐,但對保羅而言,餅與酒是「會眾合一的首要表達與促成的方式」。哥林多人未能領會保羅所「傳遞」的「桌上團契如何運作」(林前 11:23)。
被寫下、被傳遞#
殉道者與見證者#
「見證」可能意味著向不願聽的人作證 ── 希臘文 martys(見證人)的人最終可能成為 martyr(殉道者):
教會早期 ── 彼得的名字眾人皆知,他要牧養羊群、最終為此付出殉道的代價;而另一位「耶穌所愛的門徒」(約 21)名字並不常被提起,卻是耶穌的好朋友 ── 一位將是殉道者,另一位是長存的見證者,能持續見證耶穌所做的,甚至活到耶穌再來。
兩種角色都不可或缺:
- 牧養可以代代相傳 ── 彼得是可被取代的
- 第一手見證無法以同樣方式被取代
- 但這位耶穌的朋友能把見證寫下來── 他做了
- 約翰福音是聖經四福音中可能最晚成書的,卻包含最多對耶穌意義的反省
約翰福音中的見證觀#
耶穌在約翰福音中(以及約翰自己)大量談「見證」:
- 「我們所說的是我們知道的,所見證的是我們見過的」(約 3:11)
- 「祂所見所聞的,祂就見證」(約 3:32)
- 「神所差來的,就說神的話,因為神賜聖靈給祂是沒有限量的」(約 3:34)
- 神把話交給耶穌,耶穌把話傳下(約 17:8)
- 耶穌的事工為祂自己作見證;父也作見證;聖經也作見證(約 5:36-39)
這些不是分開的見證 ──「父的形像看不見,卻可從耶穌的工作中辨識;父的聲音聽不見,卻在聖經中迴響」── 它持續在聖靈藉門徒所作的工作中發聲。
門徒像亞伯拉罕、像摩西#
耶穌與門徒分享真理顯示他們與祂的親近:
- 他們是祂的朋友,而非「不知主人在做什麼的奴僕」(約 15:15)
- 他們的處境像神的朋友亞伯拉罕(賽 41:8;雅 2:23)
- 像摩西 ── 雖被稱為僕人,神卻「面對面對他說話」(出 33:11)
見證是通往真理的關鍵管道#
「見證」(witness)是通往真理至關重要的管道。知者告訴不知者。對未能親見、親聞的人而言 ──唯有這樣的見證提供了通往事實的入口。
路加寫福音書,是為了讓讀者「對所學之道知道是確實的」(路 1:1-4)。對接受耶穌門徒信息的人,以及約翰福音的讀者而言,「祂的作為已被轉化為話語」。
被詮釋#
「看見」不是必要也非充分條件#
耶穌離世後,沒人再能親眼見祂的神蹟。但即使在祂在世時:
- 親見也不必然導致信 ── 許多看見的人並未相信
- 多馬基於看見而信,但**「沒有看見就信的人有福了」**(約 20:29-31)
- 約翰寫福音書,正是為了那些未親見、卻可以因此明白祂作為、進而信祂為基督、神的兒子,並得生命的人
沒有「不帶詮釋」的故事#
嚴格而言,沒有不帶詮釋的故事。 把事件詮釋出來,才能產生故事,而不只是一堆事實的記錄。
福音書作為見證,本就同時包含事實與詮釋:
| 經卷 | 對耶穌的詮釋重點 |
|---|---|
| 馬可 | 神的國在耶穌身上來臨 |
| 馬太 | 第一約是「第一幕」、耶穌是「第二幕」── 耶穌詮釋妥拉 |
| 路加 | 耶穌是「第一幕」、教會生命是「第二幕」 |
| 約翰 | 聖靈在教會中持續詮釋耶穌 |
| 撒上–王下 | 從耶路撒冷淪陷的角度詮釋君王故事 |
| 歷代志 | 從波斯時期猶大的角度詮釋同一個故事 |
福音書並不是把神學意義「武斷加諸於客觀事實」,而是「見證者所看見的歷史 ── 觀察到的事件與所感知的意義在其中無法分割地共棲」。
門徒的見證仰賴第一約聖經#
耶穌是否能被理解,是經由第一約書才被理解:
- 五旬節彼得的講道(徒 2)大量倚賴第一約
- 「神福音」是神「藉先知早已在聖經(holy writings)上應許了的」(羅 1:2)
- 「聖經豫先看見……並豫先傳福音給亞伯拉罕」(加 3:8)
- 「摩西寫的是指著我」(約 5:46)
然而約翰福音中沒有一處明確引用妥拉。它如何「使第一約書成為對耶穌的預示性見證」呢?── 透過呼應與聯想:耶穌是「滿有恩典與真理的道」、神羔羊、銅蛇、五餅二魚的供應者、真葡萄樹、真牧人……
聖經與故事#
馬太的家譜#
馬太福音以家譜開頭,標記亞伯拉罕、大衛、與被擄 ── 邀請讀者反省:耶穌的故事延續了亞伯拉罕、大衛、被擄等故事所見證的「神的行動」。
看不懂時要看回聖經#
- 伯利恆嬰孩被屠殺的悲劇本是令人難以承受的
- 馬太把它放回耶利米的話(拉結為兒女哀哭)中,使這悲劇「比較可承受」(太 2:16-18)
- 馬太福音第 1-2 章五個小敘事中,每一個都倚賴第一約書經文:為何童女懷孕、為何在伯利恆、為何往埃及、為何後來住拿撒勒
聖經啟發人「忍耐與盼望」#
「從前所寫的,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」(羅 15:4)。
聖經常描繪神的子民經歷他們不願經歷的事,但他們忍耐了 ── 耶穌則是這條主題線的頂點。聖經啟發人忍耐與盼望。
教會的見證職分#
教會的呼召是作見證 ── 忠實的見證。有人說:這是我們在守安息日之外的「第一責任」,是我們作為信主之人最核心的呼召。
教會是無權的(powerless),而**「作見證」正是無權者唯一能做的事**(約 9:25)。但這任務何等重要:
- 宣告福音
- 解釋福音
- 應用性地呼籲
「在這無權的見證中,真理擊敗謊言之能力才能顯出自己。」
從 martys(見證)到 martyr(殉道):
- 「猶太人被殺害」竟對全人類具有關鍵意義 ── 乍聽是愚拙、是冒犯,不是洞見(林前 1:23;加 1:18)
- 但傳這信息正是聖靈刺穿人、開啟人眼,叫人看見「他們以為愚拙的、實則是洞見」的方式(林前 2:6-16)
神的道(福音信息)是聖靈的寶劍(弗 6:17)。福音是神拯救人的大能(羅 1:16)。它分享了神話語裡常有的能力(創 1:3;詩 147:15;賽 40:8;55:10-11;耶 23:29)。
違反直覺,卻有大能#
神的話如同活物#
「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快」(來 4:12-13)。不論是:
- 聖經中說的話對當代會眾(如希伯來書 3:7–4:10)
- 福音信息(來 13:7)
- 那創造世界的話(來 11:3)
- 耶穌「常用他權能的命令托住萬有」(來 1:3)
「我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約 6:63);耶穌的道有使門徒潔淨的能力(約 15:3)。
一則消息的能量#
林肯 1863 年的解放宣言對德州奴隸毫無作用 ── 直到兩年後才被公開宣讀。從那一刻起,這消息徹底改寫他們的人生(六月節 Juneteenth 即紀念此事)。
一個猶太人被處決的消息看似不令人印象深刻,所以宣揚其重要性的人會被視為愚拙。但保羅知道 ── 這是何等關鍵、何等具有改變的力量。所以他「不以為恥」(羅 1:16)。這可能還是話中保留 ── 他其實極其引以為傲。
不要靠「世上的智慧」#
在基督裡藏著一切智慧與知識的寶藏(西 2:3)。我們不可不加分辨地接收人的智慧 ── 那種智慧可能空虛、欺人,是基於「此世性」的傳遞(西 2:8)。
在這位充滿了神一切豐盛的基督裡,我們已被充滿(西 2:10)── 我們不需要其他教導。
愚拙才是真智慧#
我們必須先成為愚拙,才能真正成為有智慧的(林前 3:18-23;伯 5:13;詩 94:11)。
「人的智慧整體必須臣服於十架的愚拙。」
神顛倒了世界:
- 軟弱即剛強,愚拙即智慧
- 無榮無位的人推翻有榮有位、有智慧、有權力的人
- 最末位的人保羅,竟成為首位
- 保羅關於神的言說涉及不斷「切換編碼」(code-switching)
真理與權力#
當「自信掌握真理」的人擁有權力,這份信念可能鼓動分裂、排斥、迫害與暴力。
信耶穌是真理的人必須提醒自己:若用權力的兵器來支持這信息,他們的立場本身就被解構了。他們的見證告訴人:神勝過權力,不是藉著行使權力,而是藉著順服於權力。
保羅以軟弱來到哥林多,卻同時帶著能力與功效(林前 2:1-5)── 因為神在他傳福音時行了大能(羅 15:18-19)。「他從來不曾想過:神蹟不會伴隨福音的宣講。」但那位使局面改變的,是神的大能作為。