從「道成肉身」到「神如何向我們言說」#

「道」（神的心意、信息、洞察）在耶穌身上被體現，「滿有恩典與真理」（約 1:1-18）。希伯來書接著補充說：神「藉著兒子曉諭」（來 1:1-2）── 祂是神心意、信息、洞察的體現。但希伯來書也注意到：

神先前已經藉著眾先知（如以賽亞）說話。妥拉、先知書、聖卷是神在以色列歷史中言行的「早期存留」。新約的存在則預設神繼續藉著新約的眾作者言說。

而耶穌藉聖子的言說也需要被記錄下來，給未能親耳聽見的人 ── 福音書因此誕生。新約聖卷由此加入了妥拉、先知書與聖卷之列。

聖經的形式：意外但合理#

聖經的形式（甚至應該說「眾多形式」）有些令人意外：

• 詩歌、默想、書信
• 敘事、預言、教導

聖經之所以這樣重要，是因為它讓我們進入神在「以色列關鍵故事」中的言與行；這故事在「神藉著祂的子（祂自己成為以色列人）行事與言說」時達到高潮。

兩約都以長篇敘事開頭，因為人們需要先知道這個故事，才能活在其中。後半部則由「對故事意涵的闡釋」主導 ── 關乎人對神、對自身的理解，以及應有的生活方式。

聖經是「元敘事」#

聖經前提性的世界觀對二十一世紀西方人是一種挑戰：

聖經構成「元敘事」（metanarrative）有兩重意義：

• 狹義：一個關於神在世上、在以色列、在耶穌中行動的故事 ── 理解神、世界、生命的關鍵
• 廣義：一組超越在地處境的、關於神與實在本性的洞察

雖然我們對真理的掌握有限、受處境影響，但客觀真理仍然存在，真理與謊言仍有區別 ── 而聖經傳遞真理。

神的子民總是受到誘惑，像其他人一樣看待世界。聖經的一個經常性目的，是讓他們換個方式看：在創造、出埃及、大衛、被擄、以斯拉與尼希米、馬加比、耶穌的生死復活、教會早期等故事的脈絡中重新理解自己的故事。

啟示錄等異象更進一步 ── 以另一個象徵宇宙來「壓倒」我們經驗中那個自以為控制一切的經驗世界。

本部的安排：神洞察的多重形式#

本書這部處理神學中所稱「啟示、權柄、默示、神的話」等議題，但聖經自身對這些主題有不同的用詞 ── 最接近的本土詞彙是「洞察」或「智慧」（ḥokmâ / sophia）。

洞察的形式多元性 ── 以及每一形式內部的多元性（例如：不同先知、不同福音書）── 反映實在本身的複雜。這也是對聖經神學的警告：如果我們以為可以將之系統化而不損其真實，就要當心。