神的心意與信息

太初有道#

「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約 1:1）

約翰用這句話開啟福音書，刻意呼應創世記的開頭：「起初，神創造天地……神說……」（創 1:1, 3）

Logos 一字的多重意義#

希臘文 logos（道）的意涵遠超「一個字」：

話語（word）：神藉著說話來創造（詩 33:6）
觀念、原則、心意（idea, principle, mind）：宇宙背後的合理性
信息（message）：福音的內容

耶穌是這一切的體現（embodiment）：祂是神的話、是神的心意、是福音的信息 ── 祂是神本身的體現。

從太初開始#

「起初有信息」#

神在創世記說的第一句話帶來光的存在。約翰也接著說，凡藉著道造成的就是生命，「這生命是人的光」（約 1:3-4）：

世界不是「非位格 + 時間 + 機遇」的產物
受造世界是「目的」的表達 ── 有意義
在約翰的思想世界中，這份信念可表達為「世界有 logos」（理性、思想、原則）

約翰在隨後的段落並不繼續用「logos = 哲學觀念」的用法，而是把它指向「信息」或「陳述」（約 2:22；4:41, 50；5:24）。使徒行傳用 logos 的次數比約翰更多，幾乎都指「福音信息」（徒 4:4；6:7；8:4）。

福音與創造的連結#

對約翰許多讀者而言，logos 會喚起「福音信息」的聯想：

「太初有信息」── 這意味著福音可追溯到創造之前。耶穌是「神的犧牲性自我給予」，而祂作為「從創世以來被殺的羔羊」（啟 13:8）表明：自我給予的本質屬於神的永恆存有。

由此可見：

福音並非新鮮事 ── 它寫進了創世的本身
神一直以來就是那位最終會道成肉身、捨己為世人的位格
神的能力與愛透過受造被宣告（詩 36:5）
拉比傳統中，妥拉也被視為與創造同時 ── 神「諮詢妥拉」而後造世界（《創世記拉巴》）

創造中所用的心意、洞察與話語#

箴言 8 章中的「洞察」（Insight）#

許多聽見約翰福音 1 章的人會聯想到箴 8:22-31：

洞察自述為「在太初」就被造，並且在神創造一切之前就在祂身旁
洞察像是與神並肩的「準位格存在者」（quasi-person）
洞察、理性、福音信息 ── 在創天造地時交織在一起

創造的多種模式#

箴言 8 章顯示神創造的多種模式：

像工匠般製作
像建造者般奠基
像工程師般劃界
像君王般發令── 對海說「不可越過界限」

創世記 1-2 章同樣呈現多種模式：

像藝術家創造
像工匠製作
像陶匠塑造
像醫護人員吹氣
像園丁栽種
也發出命令：「要有光！」「要有穹蒼！」「水要聚集！」「地要長草！」

「神說，要有光，就有了光」── 這簡潔的句子顯示出神話語本身的能力。話語是有創造性的東西。當一位有權柄、有意義、處特殊地位者說話，他的話能改變局面、能讓事情發生。

神的計畫與人的參與#

聖經並未將世上每件事描繪為「依某個總計畫運轉」（否則那會是個非常奇怪的計畫）。神確實會在某些時刻做計畫並執行，但這些計畫是在與相關之人的互動中展開。

讀聖經不過兩三頁，就會發現事情並未照神的計畫實現。也許：

神的計畫本身包含讓人類參與其完成
神對「與這樣的子民建立關係」感興趣
神並不在意一個「像時鐘或電腦程式般運作」的計畫

道成了肉身#

約翰福音的敘事手法#

約翰福音慢慢揭示：

先介紹「道」（logos）── 是體現生命與光的位格
再介紹施洗約翰，預設「道」是人
最後才明白宣告「道成了肉身」並擁有神兒子的榮耀（約 1:14）
直到敘事將盡才告訴讀者他的名字（約 1:17）

耶穌是宇宙背後那理性原則的體現，是洞察的體現，也是信息的體現。信息是一位位格，而這位格就是信息。

道與道成肉身的不一樣#

道並非「新出現」：

道從太初就與神同在
道分享神的存有
道一直在傳遞神的恩典與能力

並非世人不曾認識神的本質，而是他們從未見過神被體現出來。如今他們見了 ── 見了那壯麗（the magnificence）。第一約書中神有一個名字；「新約的神有一個名字，也有一張臉。」

道與創造#

「道」不是耶穌出生時才有：

神一直擁有祂的心意、祂的洞察、祂的信息
耶穌是「神藉以造天地的那位」（來 1:1-3）
「萬物都是藉著祂造的……他在萬有之先，萬有也在祂裡面同被連結」（西 1:16-17）
「同被連結」（held together）的，不是某物，而是某位 ── 耶穌

「我就是」（I AM）#

耶穌話語中的「我就是」#

在約翰福音中，耶穌親口作出與此相關的宣告：

「父啊，使我同你享榮耀，就是未有世界以前，我同你所有的榮耀。」（約 17:5）
「亞伯拉罕還沒有，我就是了。」（約 8:58）
「我預先告訴你們……叫你們到事情發生時可以信我是」（約 13:19）

「我是」（egō eimi）對應七十士譯本中雅威自我宣告的 ʾănî hûʾ（我就是那位）：

申 32:39── 唯有祂能殺與救活
賽 41:4；43:10, 13；46:4；48:12── 唯有祂從太初貫穿到末了
出 3:14 的 ʾehyeh

對耶穌的敬拜#

啟示錄更進一步表達耶穌的神性：

在傳統婚禮中，新人說「我敬拜你」並不表示對方是神。新約對耶穌的「敬拜」原本也可不必含「祂是神」的意味 ── 但啟示錄的詩歌打破這個界線。

啟 5:9-13：對「坐寶座者」與「羔羊」並列獻上頌讚
啟 22:13：「我是阿拉法、是俄梅戛、是首先的、是末後的」── 正是神在啟 1:8；21:6 對自己的描述
這些描述源自賽 44:6；48:12── 雅威是唯一的神之強烈宣告

耶穌不只是做神所做的事、為神行事、與神在審判上密切相聯 ──祂在祂的位格中分享神的本性。

永恆者短暫地住下#

「住在我們中間」#

神在出埃及時吩咐人建造會幕，使祂能來居住其中。當耶穌降生：

那「從太初就在」、「在世界裡」的心意與信息成為人
在人們中間短暫地住下（約 1:14），讓他們得見祂的榮耀

約翰用希臘文 skēnoō（搭帳幕居住）一字，恰與希伯來文 šākan（雅威在會幕中居住）相對應 ──šākan 衍生出後聖經時代「神的榮耀」一詞 šәkînâ。

沒有形像的形像#

出乎意料的是，那會幕之所以見證神的壯麗，正在於它沒有任何試圖描繪神的圖像。人有以圖像來代表神的本能 ── 神拒絕之，因祂知道圖像必會誤導。

最終，聖經信仰所產出的唯一「聖像」是一本書 ── 妥拉、先知書、聖卷 ── 因為它能記錄神的言行，描繪神是活的、行動的、說話的。後來當「信息」成為人，這就成了永久的進展：

道成肉身是不可逆的 ── 信息永遠帶有身體
即便升到父那裡，仍然是帶身體的
但僅短暫地停留在地上

自我倒空（Kenosis）#

約翰福音與其他書信的對比#

約翰福音 1 章未提及「犧牲」，但其他經文點明：

林後 8:9：「祂本來富足，卻為我們成了貧窮」
腓 2:6-11：祂「在神的本相中」，卻取了「奴僕的本相」，自卑至死

「祂在神的形像中（morphē），但祂並不以為與神同等是強奪的，反倒虛己（kenosis）」── 祂願意放下神性中那「外在令人印象深刻的面向」（the outwardly impressive aspect to deity）以成為人。

死亡與升高#

祂進一步放下「身為人時外在令人印象深刻的面向」，順服至死：

「祂在十字架上的死，正是道成肉身的成就 ── 神兒子的卑微與人子的升高。」

作為「末後的亞當」（林前 15:45），祂逆轉了第一個亞當所帶來的災難
神因祂的虛己將祂安置在唯有神當有的位置
賜祂超乎萬名之上的名（腓 2:6-11）

父與子#

「神的兒子」之新意義#

第一約書中「神的兒子」不意味與神在本性上為一 ── 只是被神以父子的關係所委身的人類。但當耶穌被認出為神的體現後：

「神的兒子」的意義被延伸
從收養之子變成更接近親生之子── 與父的本性相同
約翰福音中耶穌頻繁自稱「神的兒子」
「祂是神的兒子」這身份使祂得以是「神藉以造世界的那位」（來 1:2）

第一約書是否已知「神內的愛」？#

雖然猶太人從未明白「神之內就有愛的關係」，但他們知道神是「複雜、奧秘、能進行內在對話」的位格：
「主啊，慈愛（ḥesed）也是屬乎你」（詩 62:12）
「恩惠慈愛必追隨我」（詩 23:6）── 神的隨員體現神的同在卻又可與神分辨

子順服於父#

子在本性上與父相同（「等同於神」），但也順服於父（「父是比我大的」，約 14:28）。子聽父的命令並順服（約 14:31）。
末了，子會把主權交還給父，使「神在萬有之上」（林前 15:25-28）── 這順服並未削弱祂的身份，反而確認了祂的身份。

三一論的根源#

三一論所要表達的真實，已存在於新約之中：

神是一位
人們經驗到神為父、為子、為靈
父、子、靈彼此可以「談論彼此」
子是神、能與父對話，但神仍是一
聖靈具有位格本質，與耶穌性質相似，卻有別於父與耶穌；但神仍是一

三一論並非新約所「預設」的命題，而是教會所找到的、唯一能公平處理聖經各種資料的方式。探索「神是三一」的意涵雖然有啟發性，但同樣重要的是：不要因為這個探索，淹沒掉聖經本身關於那一位神、靈、風、臉、心意、信息的觀察。