什麼是「聖經神學」#

「聖經神學」（biblical theology）這個詞對不同的人有不同的意義。本書並不打算爭辯這個詞只能怎麼用，而是要清楚交代作者所指的是什麼：

• 猶太群體的聖經是「妥拉、先知書、聖卷」（Torah, Prophets, Writings），也就是基督徒所稱的「舊約」（Old Testament）。
• 本書一律改稱「第一約書」（First Testament），以避免暗示它已被取代。
• 教會後來界定了「新約」（New Testament），把兩部分視為一體，共同構成基督徒的聖經。

本書的核心問題：「從這兩約所構成的整本聖經中，浮現出怎樣的神觀、世界觀與人生觀？」

聖經神學的特殊處境#

聖經並不是一本「連貫的傳承」（coherent tradition），如同阿奎那（Thomas Aquinas）或加爾文（John Calvin）的著作那樣。它的處境更接近：

• 多重見證的正典集合：超過一千年、橫跨中東與東地中海，由數十位作者寫成。
• 一個共同故事的見證：從神與一個民族的交往，延伸到萬族被納入。
• 多元文體的混合：敘事、教導、警告與應許、禱告與讚美、書信、詩歌、生活反思。

戈丁蓋（John Goldingay）以一個生動的比喻形容聖經：它像是一本家族相簿、雜記本或紀念冊 ── 一部訴說家族歷史、描繪不同時期家族樣貌的選集。

如同提斯爾頓（Anthony Thiselton）所說：「教義詮釋學的議程中，留有『系統』的空間，既作為一致性，也作為與歷史、經驗、詮釋處境互動中的界線與身份標記」，但「最終系統」的觀念則必須排除。

聖經做神學的兩種主要形式#

兩約的神學表達主要交織兩種形式：

1. 敘事性（narrative）：聚焦於神與人在特定時空中所做的事。
2. 論說性（discursive / analytic）：對這些事件作更深的反省，涵蓋神、以色列、世界、人性等主題，以及人對神的回應（敬拜、靈性、倫理）。

本書的安排：

• 從論說性起步（神的位格）
• 收於敘事性（神的得勝）
• 主題線：神 → 世界 → 人 → 神的子民 → 神的期待
• 救恩史線：創造 → 以色列 → 耶穌 → 終局

作者的立場#

聖經神學的兩種定義之間：「聖經中所包含的神學」（the theology contained in the Bible）與「合乎聖經的神學」（the theology that accords with the Bible）。戈丁蓋的目標介於兩者之間。

作者坦言自己「以我之所是」（in the time in which I write）來做神學 ── 一位居於洛杉磯、年事漸長的英國神職人員、學者與音樂愛好者。五十年前他不可能以同樣方式寫成此書；五十年後也勢必需要以不同方式重寫。

他不試圖辨識聖經各書的「共同核心」（common core）或「底層統一」（underlying unity），因為那樣的核心往往會過於稀薄。他要尋找的是能從這些素材「建造出來的那座建築」。

「批判式」聖經神學#

戈丁蓋自稱寫的是一部「批判的聖經神學」（critical biblical theology），意思是：

• 接受三一論（doctrine of the Trinity）為從聖經推演出的合宜結論
• 但不假設後期的三一神學或救贖論已內在於聖經文本中
• 試圖避免把後聖經時代的神學範疇讀回聖經

作者拒絕「歷史批判 vs. 教會神學」這個二分法，認為它是虛假的對立。即使作為一名基督徒，仍可以提出真誠的批判性問題：「從聖經出發，浮現出怎樣的實在觀？」

為何聖經神學重要#

戈丁蓋指出，做神學之所以重要，是因為：

• 人是思想的存有，思考的方式本身就有重量
• 思考方式影響生活方式（反之亦然）
• 兩者都容易被所處文化形塑 ── 研讀聖經能提供「可以與之抗辯、或抗辯我們」的東西

帶著問題與假設來讀聖經並無不妥；但若把我們的問題與假設變成判斷聖經是否「相關」或「正確」的標準，我們便把自己絕對化了，也將永遠困在自己問題與假設的邊界之內。

「知識叫人自高自大，唯有愛心能造就人」（林前 8:1）。戈丁蓋以此提醒：聖經神學最終是為了愛與生命，而不是為了系統的自我滿足。