王明道的唯聖經主義，在很大程度上源於對自由神學的反對——自由神學的主旨，正是在理性框架下認識聖經、否定聖經的無誤與權威。王明道指出，現代主義的根本問題不是理性本身，而是「將理性的思維運用到信仰的層面」。換言之，他對現代派的反對，本質上是對「用理性探討信仰」的反對。
既然他認為聖經真理「極淺顯、極平易……信就信，不信的就不信」，無需研究，這種對信仰作理性反思的拒絕，正是反智主義的本質特徵。而這種反智在他與自由神學的鬥爭中，集中表現為黑白分明的二元對立觀。
某種意義上，基要神學是一種「否定的神學」，其本質就是對自由神學的否定與拒絕。因此，它從一開始便帶有強烈的對抗意識與二元對立傾向。
在王明道眼中，保守派與自由派之間，就是白與黑、信與不信、真理與謬誤、光明與黑暗的區分，毫無共通之處。他明言：「站在兩條道路面前，必須選擇其中的一條。既然沒有第三條道路，也不容許我站在那裡不動。」這種框架帶來兩個後果：一是將自由派妖魔化，二是無視基要派自身的缺陷。
一、對他者的全面否定#
二元對立的視角，使王明道只看到自由派的錯誤並無限放大，卻無視對方的優點。誠然，自由派對「耶穌復活」等基要真理的質疑確實威脅正統信仰，王明道的批評有其合理與必要。然而他用非黑即白的眼光，將自由派整個歸入「全然黑色」的地帶，視之為邪惡的信仰敵人：
「撒旦利用那些混入教會中的假信徒竟講起一些所謂『新神學』來……他們是假信徒、假先知、是危害於教會的。他們以敬虔為得利的門路……」
王明道甚至主張：對非基督徒應當尊重，但自由派「根本沒有信仰，卻假裝有信仰」，是「披著羊皮的豺狼」，因此不值得尊重，反而要「揭露他們、躲避他們」——「對這些人嚴厲，正是愛神的表現」。
這種態度將「對真理的討論」變成了「道德論斷與人身攻擊」：在他看來，自由派在真理上的偏差，就等於道德上的敗壞墮落。其實，許多自由派信徒的信仰是真誠的（至少在他們的框架裡）。
這種對自由派的態度對中國教會影響深遠：
- 積極面：對自由派的拒絕，使大多數中國基督徒得以持守保守正統的信仰，捍衛了聖經權威。
- 消極面：妖魔化式的抹黑，使許多華人基督徒將「自由派」及一切相關事物徹底否定，視為洪水猛獸。以致今天任何「用理性反思信仰」的行為，都很容易被扣上「自由派」的帽子——這為華人教會的反智主義提供了沃土。
同時，全然否定也使基要派無視自由派的積極貢獻。在回應非基運動時，自由派基督徒佔據主導，努力證明耶穌有崇高人格、基督教不是洋教、信仰能積極影響現世，從而「減低中國人對基督教的抗拒」，並為神學本土化作出貢獻。相比之下，多數基要派領袖基本迴避這種討論。王明道甚至主張「不用辯論」，認為個人的信仰經歷（「從前我是眼瞎的，如今能看見了」）即可駁倒一切批評，並將自由派對信仰社會層面的思考斥為「社會福音」異端。
二、對自身缺陷的無視#
二元對立論使王明道只看見自由派的謬誤，卻無視基要派自身的缺陷——只強調福音的個人維度，卻忽略其社會維度。他在《現代教會的危險》中明確宣稱：「我們說教會唯一的使命就是傳福音。」這一論斷至少有兩個問題：
1. 違背自己的唯聖經主義 「教會唯一的使命就是傳福音」並非聖經明確的教導，找不到對應經文。按王明道自己持守的唯聖經主義，這個沒有聖經依據的結論本不該被接受——他的唯聖經主義否定了自己的宣稱。他習慣用此原則衡量他人，卻從未用在自己身上，這種自我反思的缺乏正是反智的表現。
2. 推論存在邏輯缺陷 王明道給出兩個理由：① 傳福音是世上最重要的工作；② 惟有基督徒能傳福音。但即使兩者皆成立，也推導不出「傳福音是教會唯一使命」——一個人做著世上最重要、且只有他能做的事，並不妨礙他同時做別的事。
退一步說，即便承認傳福音是教會唯一使命，王明道對「福音本質」的理解也是偏頗的——他認為福音只關乎個人靈魂得救，沒有任何社會意義，因而譴責一切社會關懷與文化事業：辦學校、發展醫療、推動社會改良，在他看來都是「屬世之事」，是把「傳福音的工作拋到九霄雲外」。在這種聖俗二分的框架下，基督教淪為一種「徹底不食人間煙火」的屬靈宗教。
三、與倪柝聲的合流：基要、反智、去世的傳統#
在「聖俗二元論」這一點上，王明道的福音觀與倪柝聲的屬靈神學不謀而合。這種帶有明顯反智與去世色彩的二元論，成為中國教會屬靈傳統的一部分，使信仰「變成一種出世的宗教，在教會和世界之間建了一堵密不透風的牆」。
究其神學根源，王明道狹隘的福音觀與聖俗二元論，暴露出其基要神學在廣度與深度上的不足：
- 缺乏創造論基礎：既然上帝是創造並主宰萬物的主，救贖範圍就當超越個體靈魂。創造論的缺失，使其救贖觀過於狹窄、帶有去世傾向。
- 背離宗教改革精髓：路德的改教正是對中世紀聖俗二分的否定，強調一切世俗事務都有神聖價值；王明道的唯聖經主義使他輕視傳統，反而錯失了這份寶貴財產。
- 承襲時代論末世觀：與倪柝聲一樣，他持前千禧年主義，認為世界終將過去、毫無永恆價值，任何社會改良都屬徒然，因而徹底否定自由派的社會關懷。
結論#
作為中國保守派教會主流思想的代表，王明道的基要神學帶有明顯的反智傾向。極端的唯聖經主義使他不僅反對神學與教會傳統，更厭棄一切聖經注釋；他堅信個人讀經與聖靈光照是獲得真理的唯一可靠途徑。
基督徒反智主義的核心，在於拒絕對信仰作反思與對話；而王明道反神學、反傳統的唯聖經主義，正是這一核心的集中體現。這種拒絕造成信仰上的獨斷專橫——專注他人的謬誤，卻無視自己的缺陷。他將自己視為真理的衛士，將自由派視為真理的敵人，全然否定後者的一切作為，尤其是社會關懷。
在這一點上，王明道的基要神學與二元對立世界觀，和倪柝聲的屬靈神學與去世主義達到了相同的果效：他們一同為中國教會奠定了基要、反智、去世的屬靈傳統。這一傳統，在今天的中國教會中依然有著巨大的影響。