隱藏在三元人論與「人的破碎」背後的，是一種深刻的二元論——靈性生命與天然人性的決然對立。在倪柝聲的思想中，這種二元論不僅體現在個體生命裡，更彰顯在整個世界中：正如一個人有靈與魂的對立，整個現實世界也存在兩個對立的體系——神國與世界。

「我們面臨取捨的時候，問題不是：這是善的還是惡的？……不，我們必須問：這是屬這世界的，還是屬神的？……我們所面對的選擇一點不差就是：神……或撒旦？」

一、從個人反智到社會反智#

倪柝聲認為，屬魂的知識是人墮落的原因，與撒旦「特別相投」。在個人層面，知識是屬靈生命的敵人；在社會層面，「人的心思、文化和哲學，連同人類社會中一切最好的」則構成被撒旦操控的「世界」。因此，屬靈人不僅要破碎天然人性，更要棄絕世界及屬世的一切——屬靈人不僅要反智，而且要去世。

值得注意的是，倪柝聲表面上反對避世主義，強調基督徒不可離開世界。他甚至以類似朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer, 1906–1945，又譯潘霍華）的口吻說：「我們無須放棄世俗的職業……神無意讓我們的職業或工作中，有任何一件事是與我們作祂兒女的生活脫節的。」

然而在倪柝聲看來，我們留在世界裡的唯一原因，是為了「將更多靈魂從世界中拯救出來」，就像潛水夫進入深海打撈珍寶一樣。世界與屬世工作本身並無價值。

二、內在的去世主義#

因此，倪柝聲的去世主義不是「外在地躲避世界」，而是一種更徹底的內在去世主義：身體不離開世界，內心卻徹底棄絕世界。在他眼中，世界是一隻破舊無用的船，其中一切社會文化都毫無價值，無需救贖。

他援引希臘文 kosmos（世界）的多重含義來說明這一點：kosmos 除了指「地」「地上的人」「地上的事物」外，還有「秩序」或「體系」之意。這個井然有序的體系背後有一個管轄者——撒旦：

• 上帝最初創造的是「天地」，不是「世界」。
• 「世界」（kosmos 體系）是墮落的結果：撒旦利用人的罪與天然人性，構建出一套與神為敵的體系。
• 政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂——這些都是構成 kosmos 的成分。

三、對文化與知識的全面棄絕#

在這種框架下，個人層面的反智自然延伸為社會層面的反智，即對一切社會體系與文化價值的否定：

• 技術：人在伊甸園裡沒有工具，墮落後該隱的子孫才打造器械，因此技術「在人手中已轉化為邪惡、致死的用途」。
• 藝術：與拜偶像關係密切，是敵基督性情的揭示。
• 教育：「不亞於商業和技術，也是世界的事，它的根源在於知識樹」，因而隱含危險。
• 科學：「它也是構成 kosmos 的一個單位，它也是知識」，追求新發現極易陷入撒旦的網羅。

解經錯誤的後果 倪柝聲將「分別善惡樹」稱為「知識樹」，認為上帝禁止人吃其果子，就是禁止人尋求知識。這是明顯的解經錯誤：「分別善惡樹」並非「知識樹」，上帝禁止的不是尋求知識，而是禁止人讓「自我」成為判斷善惡、衡量萬事的標準。可惜這一錯誤解經，使倪柝聲及無數華人基督徒幾乎將上帝本人理解為反智主義者。

總之，在倪柝聲眼中，「撒旦是今天教育、科學、文化和藝術的王」。既然整個世界都是撒旦利用人性（尤其知識）建構的精密網羅，追求屬靈的基督徒就必須棄絕世界。在本質上，屬靈人必然是反對一切人類文化的去世主義者。

四、比佛教與諾斯底主義更徹底的棄絕#

倪柝聲強調，真正的去世不是身體上的逃離，而是心靈上的死絕。我們雖活在世界裡，卻要「有神的眼光，看見世界乃是在死的判斷之下」。既然基督已在十字架上釘死了世界，世界對我們而言便已是死的。他甚至將「得救」重新詮釋為「脫離世界」：受浸時世界被埋於水底，使人脫離撒旦的整個體系。

這是一種比任何避世主義都更徹底的去世主義——避世主義只是身體離開、內心仍有留念，倪柝聲卻是從內心深處與世界釜底抽薪式地決裂。對照之下：

就對世界與人性（尤其理智）的棄絕而言，倪柝聲的去世主義比佛教與諾斯底主義更徹底、更絕對。