什麼是反智主義？#

反智主義（Anti-intellectualism）並非一套嚴密的學說或理論體系，而是一種廣泛存在於各個社會文化中的態度和行為特徵。要給出一個清晰明確的定義並不容易。

已故著名歷史學家余英時認為，反智主義涉及兩個層面：

1. 對心智本身的憎恨和懷疑：認為知識對人生有害無益。
2. 對知識分子的輕蔑與敵視：對代表心智生活的知識分子抱持敵意。

反智主義的核心定義 美國歷史學家理查·霍夫斯塔特（Richard Hofstadter）在 1963 年的名著《美國生活中的反智主義》中，給出了一個被廣泛採納的定義：「以厭惡和懷疑的態度看待心智生活以及公認的代表人物，並且傾向持續貶低心智生活的價值。」

反智主義 ≠ 反理性主義 霍夫斯塔特強調，不能將反智主義與反理性主義（Anti-rationalism）混為一談。反理性主義是以尼采、柏格森、愛默生等人為代表的哲學立場。這些哲學家不反對心智生活，甚至極其重視心智生活；他們反對的，僅僅是將「理性」視為檢驗真理的最高與唯一標準。

智力（Intelligence）與心智（Intellect）的區分#

要深入理解反智主義，必須先釐清「智力」與「心智」的差異。這可以對應到亞里斯多德關於「實踐科學」（Practical Science，知識作為手段）與「思辨科學」（Speculative Science，知識本身即是目的）的區分。

• 智力（Intelligence）：一種實用性、操作性、可調控的品格。智力試圖抓住、操控、重整並調節事物，應用於相對狹窄、即時且可預測的範圍內，追求理智上的卓越。
• 心智（Intellect）：理智中批判性、富有創造力與默想性的一面。心智側重於評估、沉思、驚訝、理論化與批判想像，具有抽象與思辨的特質。

高智力不等於知識分子 一個智力超群的人（例如頂尖的電腦工程師），如果只關注實用知識，對人文學科缺乏興趣與批判性思維，他並不一定是嚴格意義上的「知識分子」，甚至可能是一個反智主義者。真正的知識分子是追求心智而非僅憑智力，具備批判性思維能力與人文關懷，並為真理本身而活的人。

這也是學者石衡潭觀察到的現象：真正的人文知識分子，很少加入城市家庭教會。受反智主義影響的華人教會，並不缺乏理工科的菁英人才，但極度缺乏有獨立思想的人文知識分子。反智主義排斥的不是「實用知識」，而是對真理的反思能力與批判性思維。

美國福音派與反智主義的歷史淵源#

霍夫斯塔特指出，世俗反智主義的源頭往往來自宗教反智主義，而在現代文化中，福音派基督教一直是這種反智衝動的最有力載體。

大覺醒運動的影響#

大覺醒運動（The Great Awakening）結束了美國宗教的清教徒時代，開啟了福音派時代。該運動高舉「心靈」、貶低「理智」，為反智主義奠定了宗教基礎。當時普遍存在一種觀念：傳播信仰靠的不是邏輯和學問，而是單純的信仰；謙卑的無知，遠比有教養的心智更好。這導致了反智主義與美國民主精神的高度融合。

福音派心智的醜聞#

當代歷史學家馬克·諾爾（Mark Noll）在 1994 年出版的《福音派心智的醜聞》中尖銳指出：「福音派心智的醜聞，就是基本上不存在一種福音派心智。」美國基要派接受了蘇格蘭啟蒙運動時期托馬斯·里德（Thomas Reid）的「常識哲學」以抵制懷疑論，這雖提供了武器，卻也滋生了推崇即時直覺、輕視深入批判性反思的反智土壤。

神學思考的喪失#

戈登-康威爾神學院的大衛·威爾斯（David F. Wells）批評，許多福音派牧者放棄了傳統傳遞上帝話語的角色，轉而成為心理治療師或企業經理人，會眾也轉向尋求內在宗教經歷，導致嚴肅的神學思考在教會中失去立足之地。英國學者葛尼斯（Os Guinness）亦批評福音派信徒「重視身體訓練，卻荒廢頭腦和思想的訓練」。

中國傳統文化中的反智論#

與西方相比，中國傳統文化中的反智主義帶有獨特的政治功利色彩。余英時在《反智論與中國政治傳統》中深入剖析了道家與法家對知性與知識分子的貶低。

• 愚民政策：道家和法家主張不讓百姓有知識，以確保他們完全順服君王的統治。
• 敵視知識分子：儒家讀書人喜歡質疑或批評當權者，在法家眼中，這種行為會導致人民輕視國君或誹謗朝廷，是具備顛覆性與危險性的，因此必須加以防範與仇視。

中西反智主義的本質差異 中國傳統政治的思想家（如法家代表）自身並不反智，他們反對的是「被統治的人民或讀書人」擁有思考能力。這是一種維護專制政權的政治手段。而西方語境（特別是宗教界）的反智主義，往往是真誠地排斥理性和思想的價值。

華人教會反智主義的具體體現與神學根源#

華人教會的反智主義，本質上更接近西方宗教語境，但也深受中國傳統文化排斥知識分子的影響。許多教會領袖並非為了推行愚民政策而反智，而是他們自己就真誠地反對理性在信仰中的價值。

筆者將華人教會的反智主義定義為：

「基督徒反對以理性和對話方式，反思和探討信仰相關問題的傾向和行為。」

這包含兩個層面：

1. 對內拒絕理性反思：堅信自己的信仰絕對不容置疑，認為反思是信心軟弱的表現，害怕反思會動搖信仰。
2. 對外拒絕真誠對話：拒絕與持有不同觀點的基督徒或非基督徒探討信仰，同樣出於擔憂信仰被挑戰的防禦心態。這種表面的「絕對自信」，背後其實隱藏著擔憂與信心的缺失。

割裂理性與信仰的危機 許多高學歷的華人基督徒（如理工科菁英）在專業領域習慣使用理性，但面對聖經和信仰時，卻拒絕使用嚴謹的研究態度。例如，早年受王明道、倪柝聲等人影響，推崇單純的字面解經或靈意解經，輕視甚至反對嚴謹的釋經學；又如擁有化學博士學位的宋尚節，認為世俗學術對信仰毫無價值，歸國時將學歷證書拋入海中。這些現象都顯示了教會中明顯的反智傾向。

學者周學信認為，教會反對的不是理性本身，而是因為「功利主義」，認為針對觀念的反思欠缺立即功效、浪費時間。

然而，筆者認為更核心的原因在於神學認知上的偏差：習慣將理性和信仰完全對立，認為上帝的真理只能靠單純的信心接受，不能用邏輯和理性分析。這不僅是文化問題，更是神學問題——源於對上帝創造的認識存在缺陷。