榮格（Carl Gustav Jung）在這篇為《Pastoral Psychology》（1956 年 1 月號）所撰寫的短序中，扼要交代《答約伯》（Answer to Job）的成書緣由與動機。

多年累積、終於成書#

榮格坦承，要在短篇幅內交代本書的源流並不容易，因為它的核心問題早已縈繞他多年。

• 思想的伏流匯集自多個源頭，經過長期沉澱後，他才感覺到「時機成熟」，可以將之化為文字。
• 最直接的觸發來自《永恆者》（Aion）一書，特別是書中對基督作為象徵形象的討論，以及基督與反基督（Christ vs. Antichrist）之對立——這一對立被傳統黃道帶象徵裡的「雙魚」（two fishes）所表徵。

對「惡是善的缺乏」的批判#

在《永恆者》討論救贖（Redemption）的脈絡下，榮格曾批評教會傳統的 privatio boni（惡是善的缺乏）教義，認為它無法與心理學的實際觀察相符。

• 心理經驗顯示：凡是被稱為「善」者，必然伴隨一個分量相當的「惡」與之平衡。
• 若「惡」根本不存在，則一切既存者皆為善，這在現實中並不成立。
• 從教義角度看，善惡都不能單純從「人」推導而來，因為「惡者」（Evil One）早在人類之前便以「神的眾子」（Sons of God）之一的身分存在。

榮格指出，privatio boni 的觀念是在摩尼教（Manichaeism）異端出現之後，才在教會內取得地位。在這之前，羅馬的革利免（Clement of Rome）曾教導：神以右手與左手治理世界，右手是基督，左手是撒但——這是一種把對立面統合於同一位神之內的、清楚的一神論觀點。

一神論與惡的問題#

榮格認為，後期的基督教轉為二元論（dualistic）：

• 將對立面的其中一半人格化為撒但（Satan），並將其釘死在永恆的咒詛之中。
• 由此衍生出 unde malum?（惡從何來？）的關鍵問題，這也是基督教救贖論的起點。
• 若基督教真要堅持一神論，就必不能迴避：對立面必須被視為包含於神之內。
• 一旦承認這點，便會直接撞上一個重大的宗教難題——這正是「約伯的問題」（the problem of Job）。

榮格寫作本書的目標，是追溯這個問題自約伯時代起，歷經數個世紀，直到當代象徵性事件（例如 1950 年教宗宣告的 Assumptio Mariae，聖母升天教義）為止的歷史演變。

來自煉金哲學的啟發#

中世紀的自然哲學（natural philosophy），尤其是煉金術傳統，對心理學意義重大。榮格藉此追問：

• 這些古老哲學家所持的「神之意象」（image of God）究竟是什麼？
• 補充這一神之意象的諸多象徵，又應如何理解？
• 一切線索都指向 complexio oppositorum（對立面的複合體）——這個概念再次把他的思緒拉回約伯：那位「期待神來幫助他、對抗神」的約伯。

這個看似弔詭的事實，預設了神內部本身即存在著對立面的共構。

為何選擇個人敘述的形式#

促使本書真正成形的，還有來自各地（不僅是患者）的提問，要求他對《永恆者》中觸及的問題給出更完整、更明確的回應。

• 榮格多年來一直猶豫，因為他清楚預見此書將引發的風暴。
• 然而問題的迫切性與難度終究無法擱置，他不得不正面處理整個議題。

他刻意採用「描述個人經驗、承載主觀情感」的書寫方式，目的是要避免讓讀者誤以為他在宣告某種「永恆真理」。本書不假裝是任何宏大宣言，它只是一個個體的聲音與提問，期盼能在公眾之中遇見願意一同深思的人。