前言#

生物適應性攻擊（biologically adaptive aggression）服務於生命的延續，這是人類與所有動物共享的驅力。然而，人類獨特之處在於——他能被殺戮與折磨的衝動所驅使，並從中獲得快感；他是唯一能在沒有任何理性收益的情況下，成為同類殺手與毀滅者的動物。

佛洛姆在本章開宗明義指出：惡性攻擊（malignant aggression）是人類特有的現象，既非源自動物本能，也不服務於生理存活，但它卻是人類心理運作的重要部分。它是某些個體和文化中強大而具支配性的激情之一。佛洛姆試圖論證，破壞性是人類存在性需求（existential needs）的可能回應之一，而其產生來自社會條件與存在性需求的交互作用。

本章是理解後續各種惡性攻擊形式（施虐、戀屍等）的理論基礎。佛洛姆在此建構了一套關於人性、存在性需求與性格結構的完整框架。

人的本性#

「人性」概念的爭議#

自希臘哲學家以來，多數思想家認為存在一種可被稱為「人性」的東西——人之所以為人的本質。人被定義為理性存在、社會動物、工具製造者（Homo faber）或符號動物。

然而這一傳統觀點近來受到質疑，原因包括：

• 歷史主義的影響：不同時代的人差異如此巨大，難以假設有共同本性
• 文化人類學的發現：原始民族的多樣性讓許多人類學家認為人是「白紙一張」
• 「人性」概念被濫用：曾被用來為奴隸制、資本主義辯護
• 演化論的影響：人既然在演化中發展，固定本質的概念似乎難以成立

佛洛姆的人性定義#

佛洛姆主張，可以從形態學、解剖學、生理學和神經學的角度定義人類（Homo sapiens）的本質。達爾文已注意到人不僅具有特殊的身體特徵，也具有特殊的心理屬性——自我意識、符號創造、文化建構、道德感、宗教感等。G. G. Simpson 進一步指出，人的本質不在於其動物性，而在於其人性（humanity）。

佛洛姆提出了一個演化論立場的定義：

人可以被定義為：在演化過程中，當本能決定（instinctive determination）降至最低點、大腦發展達到最高點時所出現的靈長類。 這種最小本能決定與最大大腦發展的組合，在動物演化史上前所未有，構成了一個全新的生物學現象。

這帶來了一個根本困境：人的行為幾乎不受本能指引，而他的大腦雖然強大，卻容易被欲望和激情左右。人獲得了自我意識（self-awareness）和理性（reason）這些全新的質性能力——他是唯一知道自己在認知的動物，唯一意識到自身無力、無知和死亡的動物。

存在的二律背反#

自我意識、理性和想像力打破了動物生存的「和諧」，使人成為自然界的異類（anomaly）。人是自然的一部分，卻又超越自然；他無家可歸，卻又被鏈在與萬物共享的家園。他的存在是一個永恆的不平衡（disequilibrium）狀態。

每一次新的不平衡迫使人尋求新的平衡。佛洛姆因此提出：

• 人的本性不能用愛、恨、理性、善惡等單一特質來定義
• 只能用根本矛盾（fundamental contradictions）來定義——這些矛盾源自本能缺失與自我意識之間的生物學二分
• 存在衝突產生了所有人共有的心理需求——他必須克服分離感、無力感和失落感
• 這些需求佛洛姆稱為存在性需求（existential needs），其滿足對於心理健全的重要性，等同於有機驅力對生命延續的重要性
• 每種需求可以用不同方式滿足，具體方式取決於社會條件
• 滿足存在性需求的不同方式，表現為愛、溫柔、正義追求、獨立、真理——或恨、施虐、受虐、破壞性、自戀等性格根植的激情（character-rooted passions）

人的存在性需求與各種性格根植的激情#

定向框架與獻身對象#

人的自我意識、理性和想像力要求他擁有一幅關於世界及自身位置的結構化圖景——一張有內在連貫性的地圖。無論他信仰巫術、祖靈、全能上帝還是科學，從定向需求的角度來看並無差別：他的世界對他有意義，他透過與周圍人的共識來確認自己的想法。

• 即使地圖是錯的，它仍然履行心理功能
• 每種文化中都存在定向框架，沒有例外
• 意識形態越是聲稱能回答所有問題，就越有吸引力——這解釋了為何非理性甚至瘋狂的思想體系能輕易吸引人心

但地圖不夠，人還需要一個目標——一個獻身對象（object of devotion）。動物由本能提供地圖和目標，人卻必須自行尋找。獻身對象將人的能量整合到同一方向，使他超越孤立的自我，賦予生命意義。獻身的對象可以是偶像或理想、毀滅或愛——獻身本身的需求是首要的存在性需求。

扎根感#

嬰兒離開子宮的安全後，仍然長期與母親共生。即使臍帶被切斷，回歸子宮、尋找絕對保護與安全的深層渴望依然存在。但回歸天堂的道路被人的生物和神經生理構造所阻擋。人只有兩個選擇：

• 退行：堅持對母親（及其象徵替代物——土地、自然、神、國家、官僚體系）的依賴
• 進步：透過自身努力、體驗人類兄弟情誼、從過去的權力中解放，在世界中找到新的根

人需要與同胞建立新的連結，否則將陷入孤立與失落。他可以透過愛來與他人連結（這需要獨立性和生產性），也可以透過共生方式——控制他人（施虐）或被他人控制（受虐）。若兩者皆不可能，他可以退入自戀（narcissism），以自我為世界。最後一種惡性形式是渴望毀滅一切——如果我之外無人存在，我就無需恐懼或與他人建立關係。

統一感#

人的存在性分裂若無法建立自我內部及與外部世界的統一感，將難以忍受。恢復統一感的方式有多種：

• 退行方式：透過藥物、性狂歡、禁食、舞蹈等儀式誘發出神或迷醉狀態；與動物認同（圖騰崇拜）；將所有能量歸附於單一的全吞噬激情（如對毀滅、權力、名聲或財產的激情）
• 進步方式：充分發展人的理性與愛——這是第一個千年紀前後各大宗教（道教、佛教、先知猶太教、福音基督教）的共同目標：不是透過消滅理性來恢復統一，而是透過充分發展來達成合一
• 當代方式：認同自己的社會角色，感覺渺小，將自己簡化為物——一種「負面的迷醉」（negative ecstasy）

效能感#

人意識到自己身處一個陌生而壓倒性的世界，隨之而來的無力感可能壓垮他。如果他完全被動，他將喪失自我意志和身份認同。為此，他必須獲得做某事的能力——能夠推動、影響、產生效果，即「有效能」（to be effective）。

• 這一原則可以表述為：「我存在，因為我產生效果」（I am, because I effect）
• K. Groos 將兒童遊戲的核心動機稱為「成為原因的喜悅」（joy in being a cause）
• R. W. White 提出「效能動機」（competence motivation）概念
• 成人需要透過工作、愛、創造來確認自己的效能感
• 但同樣的需求也可以透過對他人的權力來滿足——恐懼他人、折磨他人、征服國家、純粹的破壞

被判定為無效能——即完全的生命無力感（vital impotence，性無力只是其一小部分）——是最痛苦、最難以忍受的經驗之一。人為了克服它，什麼都願意做，從藥物成癮和工作狂到殘酷和謀殺。

興奮與刺激#

神經系統不僅是整合器，也是活動的來源。大腦需要持續的興奮（excitation），它消耗全身 20% 的氧氣，即使在睡眠中也保持活躍。嬰兒對刺激的需求已被大量研究證實——缺乏刺激會造成嚴重的心理損害。

佛洛姆區分了兩種根本不同的刺激：

佛洛姆提出一條法則：刺激越是「被動化」，就越需要頻繁地改變強度或種類；刺激越是「激活性」，就越能長久保持其刺激品質，越不需要變化。

現代工業社會幾乎完全依賴簡單刺激運作——慾望、貪婪、施虐、破壞性、自戀等，透過電影、電視、廣告、商品市場來傳遞。人更容易透過憤怒、殘酷、破壞的激情獲得興奮，因為這不需要努力、耐心或自我成長。

慢性抑鬱與無聊#

刺激問題與無聊（boredom）密切相關，後者是產生攻擊和破壞性的重要因素。佛洛姆區分三類人：

補償性無聊之所以不被視為病態，是因為在當代社會大多數人都感到無聊——「常態的病態」（pathology of normalcy）不被體驗為病態。人們白天忙於謀生，下班後透過飲酒、看電視、聚會、購物、藥物等方式成功避免無聊浮上意識。可以說，「逃離無聊」是當代人的主要目標之一。

工人階級的無聊比中上階層更為自覺，這反映在工會談判中對工作內容的要求上。但問題的根本解決不在於讓工作更有趣，而在於改變工作的本質，乃至整個社會和政治方向。

未被充分補償的無聊最危險的結果是暴力與破壞性。無聊的人被動地消費暴力報導，或主動製造小型的「競技場」——戲弄、羞辱、參與私刑。這些人對任何事物都無興趣，與任何人都無接觸，情感上被凍結。他們的世界是灰色的，常常寧願死也不願活。

佛洛姆引用 H. D. Esler 在少年感化院的研究，描述了多個案例：一個女孩割腕是為了「看看自己是否有血」；一個男孩往頭上扔石頭是因為「這是我能感受到某些東西的唯一方式」；另一個少年持刀捅路人是因為他從觀看受害者的痛苦中獲得快感。

這些殺戮的動機不是仇恨，而是難以忍受的無聊感和無力感，以及需要體驗到有人會因自己而有反應、自己能在某人身上留下印記的需求。殺戮是體驗自己存在並能對另一個存在產生效果的一種方式。

性格結構#

人的存在處境產生了另一種需求——發展性格結構（character structure）的需求。由於人的本能指引大幅減少，有效的行為需要能即時、不猶豫地行動。性格正是人類能量組織的特定結構，它根據主導目標驅動行為：一個人「本能地」按照其性格行事。

• 性格是人類為彌補失去的動物本能而發展出的替代品——人的第二天性（second nature）
• 性格使人能夠像被本能驅動一樣行動
• 吝嗇者不必思考是否該存錢；剝削性施虐者被剝削的激情所驅動；愛與生產性的人無法不追求愛與分享

社會性格（social character）的概念基於這樣的考量：每種社會形態需要以特定方式使用人類能量。社會透過父母將其價值觀、規範和命令傳遞給後代，從而形塑社會性格。性格的獲得對人類存活至關重要，但也有顯著的缺點——性格受傳統塑造，往往不適應新條件，甚至與之直接矛盾。

性格概念對於理解惡性攻擊至關重要。破壞性和施虐的激情通常組織在一個人的性格系統中。施虐者的施虐衝動不斷活躍，等待合適的情境和合理化來付諸行動。激情的來源在於性格而非種系遺傳的神經區域，因此它不是所有人共有的，而只屬於那些具有相同性格的人。

性格根植激情的發展條件#

存在性需求可以用不同方式滿足。佛洛姆將這些方式歸為兩個症候群（syndromes）：

大多數人是兩個症候群的混合體；決定行為和改變可能性的，是各症候群的相對強度。

神經生理條件#

人是「未完成的」和「未完結的」存在。他的大腦不僅未在出生時完全發育，他所處的不平衡狀態使他成為一個沒有最終解決方案的開放過程。

但佛洛姆強調，人並非只靠脆弱的理性孤軍奮戰。他的大腦具有辨識什麼有利於健康和成長的能力，能設定導向人的真實、理性需求實現的目標。人也可以被定義為一個在積極尋求最優發展的存在（a being in active search of his optimal development）。

多位神經生理學家的研究支持這一觀點：

• C. J. Herrick 指出，人具有智慧地引導自我發展的能力，這是人最獨特的特徵
• R. B. Livingston 認為合作、信任、利他主義內建於神經系統，並附帶內在滿足感
• C. von Monakow 提出生物良心（biological conscience / syneidesis）的概念——有利於有機體最優發展的行為帶來快樂（Klisis），有害的行為帶來不適（Ekklesis）
• H. von Foerster 論證同理心和愛是大腦系統的固有品質

社會條件#

為什麼這些內建的較高傾向未能成為主導？答案在於人所處的社會環境。

• 環境對大腦發育有直接影響：營養不良可阻礙嬰兒大腦正常生長；豐富環境中的大鼠大腦皮層比受限環境中的更厚
• 大腦發育不止於嬰兒期，環境中的刺激、鼓勵和情感可能持續影響大腦過程

佛洛姆的核心立場是：人具有內在目標（immanent goal），其生物構造是生活規範的來源。他有可能充分發展和成長，前提是外部條件有利於此目標。如果條件不足，人將成為一個殘缺的、發育不良的人，其特徵是阻礙生命的症候群。

歷史紀錄和個體研究都表明：自由、激活性刺激、缺乏剝削性控制、以人為中心的生產模式——有利於人的成長；相反的條件則不利。但問題在於，人類的智識和技術進步本身創造了阻礙情感成長的條件——為了創造文化，人需要奴隸、戰爭、征服領土。

佛洛姆強調，「社會環境負責」並不意味著人是環境的無助對象。環境因素促進或阻礙某些特質的發展，設定了人行動的限度。但人的理性和意志是發展過程中的強大因素。不是歷史造就人，而是人在歷史的進程中造就自己。

論本能與激情的理性與非理性#

佛洛姆對「理性」（rational）提出了新的定義：

• 理性的：任何促進整體的適當運作與成長的思想、感受或行為
• 非理性的：任何傾向於削弱或摧毀整體的東西

以此標準衡量，本能是理性的——從達爾文的角度看，本能的功能正是確保個體和物種的存活。動物因幾乎完全由本能決定，所以行為理性；人如果也主要由本能決定，同樣會行為理性。人的非理性恰恰源於他缺乏本能。

性格根植的激情呢？促進生命的激情是理性的，因為它們促進成長和福祉；阻礙生命的激情是非理性的，因為它們干擾成長。但佛洛姆加了一個重要限定：破壞性的人之所以如此，是因為他缺乏進一步成長的條件。在其特定的個人和社會處境中，他的激情有其合理性。可以稱這樣的人為**「存在性失敗者」**（existential failure）——未能成為他本可以成為的人。但這種失敗與充分發展、成為生產性的人，同樣是真實的可能性；結果主要取決於有利於成長的社會條件的存在或缺失。

激情的心理功能#

人必須滿足身體需求才能存活，本能驅使他這樣做。但僅僅滿足有機驅力不會使人快樂，也不能保證其心智健全。性格根植的激情從人存在的最初便已出現，且往往比有機驅力具有更大的力量。

觀察個體和群體行為就會發現，滿足飢餓和性慾只構成人類動機的一小部分。人的主要動機是他的理性與非理性激情——對愛、溫柔、團結、自由、真理的追求，以及控制、服從、摧毀的驅力；自戀、貪婪、嫉妒、野心。這些激情推動他、激勵他；它們是夢想、宗教、神話、戲劇、藝術的素材——簡言之，是一切使生命有意義和值得活下去的東西。

人的本能驅力是必要但平凡的；人的激情將其能量統一在對目標的追求中，屬於神聖的（sacred）領域——超越物質存活的生活。人在其中賭上命運，甚至生命。這是人最深層的動機、使生命值得活下去的動機所扎根之處。

佛洛姆以此解釋人為何被驅使去尋求冒險、超越平凡、走向存在的邊界——無論是透過偉大的美德還是偉大的惡行，創造與毀滅同樣令人興奮和具有吸引力。英雄是有勇氣走向邊界而不屈服於恐懼和疑惑的人；而普通人即使在不成功的英雄嘗試中也是英雄——他被驅動著去賦予生命意義，盡可能走向自己的邊界。