概述#
本章是全書第三部分的開頭，佛洛姆在此建立了一個核心區分：生物適應性的良性攻擊（biologically adaptive, benign aggression）與生物非適應性的惡性攻擊（biologically nonadaptive, malignant aggression）。良性攻擊是對生命利益威脅的回應，具有防禦性質，為人與動物共有；惡性攻擊則是人類獨有的，以殺戮與殘酷本身為樂，不具生物功能。
佛洛姆強調，這一區分能化解長期以來的爭論：主張攻擊為天性的人迫使和平主義者採取過度樂觀的立場，而良性/惡性的區分讓我們既承認攻擊的生物基礎，又不必接受人類暴力不可改變的宿命論。
本章分析的對象是攻擊性的衝動（impulses），而非攻擊性的行為（behavior）。即使衝動未表現為外在行為，仍是分析的範疇。
假性攻擊（Pseudoaggression）#
假性攻擊指那些可能造成傷害、但並非出於傷害意圖的攻擊行為。佛洛姆將其分為三類：
意外攻擊（Accidental Aggression）#
- 最典型的例子是槍枝走火傷及旁人
- 精神分析引入無意識動機的概念，使「意外」的判定變得複雜——看似意外的行為可能包含無意識的攻擊意圖
- 但教條地認為所有意外攻擊都源於無意識動機，是一種過度簡化
遊戲攻擊（Playful Aggression）#
- 目的在於技藝的展現，而非破壞或傷害
- 劍術、射箭等原本用於殺敵的技能，已轉化為純粹的藝術形式
- 禪宗劍道要求完全的身體控制與專注，劍道大師並無殺意——若對手被殺，是因為對方「站錯了位置」
- 原始部落中的戰鬥也常以展示技藝為主，破壞性僅居次要地位
自我肯定攻擊（Self-Assertive Aggression）#
這是假性攻擊中最重要的一類。佛洛姆追溯 aggression 一詞的拉丁字根 aggredi（ad + gradi，意為「向前邁進」），指出攻擊的原始意義是：
毫無猶豫、懷疑或恐懼地朝目標前進。
- 男性荷爾蒙與攻擊性的關聯：實驗顯示去勢的雄鼠不再打鬥，注入雄性荷爾蒙後恢復，但這可能是增強了「向前推進」的能力，而非產生敵意
- XYY 染色體：多一條 Y 染色體的男性似乎更具攻擊性，但研究尚無定論
- 男性攻擊並非敵意：佛洛姆區分了「朝前推進的自我肯定」與「以傷害為目的的敵意攻擊」——前者是生物需求，後者才是問題
- 自我肯定攻擊對所有人類（不分性別）都是生存所需的品質
自我肯定攻擊力強的人，反而較少表現出防禦性攻擊和施虐傾向。因為他不容易感到受威脅，也不需要透過控制他人來補償無力感。
佛洛姆指出，威權體制是削弱自我肯定攻擊的最大因素——在這樣的家庭與社會中，自我肯定被等同於不服從、攻擊、罪惡，個人被灌輸服從權威才是實現自我的最佳途徑。
防禦攻擊（Defensive Aggression）#
動物與人的差異#
防禦攻擊具有生物適應性：大腦的攻擊整合區域在受到生命威脅時被啟動，目的是消除威脅，威脅消失後攻擊衝動也隨之消退。人類與動物共享這一機制，但人類的防禦攻擊遠比動物頻繁且強烈，原因有三：
預見未來威脅的能力：動物只對「明確且當下的」威脅反應；人類會對想像中的未來危險做出防禦反應，大幅提高了攻擊的頻率
洗腦與操控：人類可以透過語言被說服去相信不存在的威脅——大多數現代戰爭都是透過系統性宣傳，讓人民相信國家正受到攻擊，從而動員防禦攻擊。在無永久權威的原始社會（如 Mbutu 矮人族），這種操控幾乎不可能
心理層面的生命利益：動物僅防禦物理生存所需；人類還必須維持心理平衡——認知框架（frame of orientation）、價值觀、認同感、神聖事物都是「生命利益」的一部分，對這些的攻擊會引發如同身體受到威脅般的激烈反應
佛洛姆強調，恐懼（fright）是觸發攻擊的關鍵情緒。恐懼既受外在威脅程度影響，也受個人內在力量與自信的影響。擺脫恐懼最有效的方式之一就是轉為攻擊——從被動的恐懼狀態轉為主動的攻擊，恐懼的痛苦便消失了。
攻擊與自由（Aggression and Freedom）#
佛洛姆認為，對自由的渴望不僅是文化產物，更是人類有機體的生物反應：
- 歷史上，各民族與階級無論勝算如何都會為自由而戰——從希伯來人出埃及到美國、法國、俄國、中國、越南革命
- 自由是個人完整發展的條件；其缺乏會導致身心殘缺
- 自由不等於毫無約束，而是約束是否為自主性的、服務於個人成長
革命性攻擊雖然在生物學上合理，但破壞生命始終是破壞。純粹的防禦攻擊極容易與（非防禦性的）破壞慾和施虐慾混合，導致革命本身重複了它所要廢除的壓迫。
攻擊與自戀（Aggression and Narcissism）#
自戀是防禦攻擊最重要的來源之一。佛洛姆將自戀從佛洛伊德的性慾理論中解放出來，重新定義為：
- 一種只有自己及屬於自己的一切才被感受為完全真實的狀態
- 自戀者的安全感建立在主觀的自我完美信念上，而非建立在與他人的真實關係或真實成就上
- 當自戀被傷害時（被批評、被擊敗、被忽視），反應的激烈程度往往超過身體或財產受到攻擊
群體自戀（group narcissism）比個人自戀更具危險性：
- 對「我的國家/民族/宗教是最優秀的」這種斷言，不會被視為瘋狂，反而被視為愛國、忠誠
- 群體自戀的強度與群體成員真實生活滿足感的匱乏成正比——越是貧困、無望的群體，越需要透過群體歸屬感來膨脹自我
- 當兩個群體的集體自戀互相挑戰時，會引發極端的敵意與暴力
攻擊與抗拒（Aggression and Resistance）#
防禦攻擊的另一個重要來源是抗拒（resistance）——對任何試圖將潛抑內容帶入意識的嘗試的攻擊性反應。
- 佛洛伊德發現，當分析師觸及被壓抑的素材時，病人會「抗拒」治療
- 抗拒的表現形式多樣：轉移話題、昏昏欲睡、找藉口缺席、對分析師暴怒
- 佛洛姆舉例：一位以不投機取巧自豪的作家，當被指出其修改手稿的真正動機是追求名利時，爆發了極端的憤怒
這種現象不限於治療情境：
- 告訴母親她控制孩子不是出於愛、告訴父親他對女兒貞操的關心源於自身性興趣——都會激起暴怒
- 歷史上，說出真相的人被流放、監禁、處死，因為真相動搖了壓抑者整個意識的定向系統
從眾攻擊（Conformist Aggression）#
從眾攻擊指並非出於破壞慾望、而是出於服從命令與社會壓力的攻擊行為：
- 在所有層級化社會中，服從是最根深蒂固的特質——服從等於美德，不服從等於罪惡
- 從少年幫派到軍隊，許多破壞行為的動機是「不想顯得膽怯」或「服從命令」
- 從眾攻擊介於假性攻擊與真正攻擊之間：服從本身不是攻擊動機，但服從的需求在許多情況下會動員原本潛伏的攻擊衝動
工具攻擊（Instrumental Aggression）#
工具攻擊以獲取所需或所欲之物為目的，破壞本身僅是手段而非目的：
- 與防禦攻擊相似之處在於目的不是破壞本身
- 不同之處在於工具攻擊似乎沒有種系發育的神經基礎——只有肉食動物才有追捕獵物的先天神經模式，人類的狩獵行為基於學習和經驗
「必要」與「渴望」的模糊地帶#
- 必要的工具攻擊：為求生存而搶劫食物、瀕臨飢荒的部族攻擊鄰族
- 渴望的工具攻擊：當「渴望」被定義為「被欲求之物」時，問題變得複雜
佛洛姆特別分析了貪婪（greed）作為工具攻擊的驅力：
- 貪婪是一種永不滿足的激情——對食物、飲料、性、財物、權力、名聲的無止境追求
- 它是內在空虛與自我中心喪失的病理表現
- 貪婪與自利（self-interest）不同：自利是生物本能，追求維持傳統生活水準所需；貪婪是性格扭曲的激情
- 資本主義將貪婪與自利混為一談，以「自利是人性」來合理化貪婪
論戰爭的原因（On the Causes of War）#
佛洛姆以第一次世界大戰為案例，駁斥「戰爭源於人類天生破壞慾」的論點：
- 一戰的動機是政治、軍事、工業領袖的經濟利益與野心，而非民眾宣洩攻擊慾
- 原始社會中狩獵採集者是最不好戰的，隨著文明發展戰爭反而增加——若戰爭源於天性，應該是反過來的
- 歐洲主要大國的戰役數量從 1480-1499 年的 9 場增加到 1900-1940 年的 892 場
使戰爭成為可能的心理因素：
- 恐懼與服從：士兵覺得輸掉戰爭意味著全國災難，加上對權威的深刻敬畏
- 冒險與逃脫無聊：對平庸日常的厭倦使戰爭成為一種刺激的冒險
- 利他與團結：戰爭反諷地允許表達在和平時期被壓抑的團結、平等、利他衝動——階級差異消失，人人平等面對危險
佛洛姆結論：現代大戰不是由累積的攻擊慾造成的，而是由軍事與政治菁英的工具攻擊驅動。將戰爭歸因於人類天性不僅不切實際，更分散了對真正原因的注意，削弱了反對力量。
減少防禦攻擊的條件#
防禦攻擊的生物基礎無法改變，但可以減少觸發它的現實因素：
- 根本條件：個人和群體不再受到他人威脅——這需要能為所有人提供尊嚴生活的物質基礎，並消除一個群體對另一個群體的支配
- 終結「動物園」條件：人類必須停止在「動物園」般的不自由環境中生活，恢復完整的自由，消除一切剝削性控制
- 消除洗腦基礎：當個人的無力感和對領袖的敬畏消失，批判性獨立思考取而代之，以暗示製造虛假威脅的手段便不再有效
- 減少群體自戀：消除大量人口中的苦難、單調、無聊和無力感——這不能僅靠改善物質條件，需要從控制-佔有-權力的取向轉變為存在與分享的生命取向
佛洛姆指出，這些條件彼此相互依存，構成一個整體系統。反應性攻擊要降至最低，唯有過去六千年的整個社會系統被一個根本不同的系統取代。若此實現，佛陀、先知、耶穌以及文藝復興人文主義者的願景將不再是烏托邦，而是服務於人類基本生物綱領的理性且現實的方案。