概述#

本章是反駁本能論的第二個關鍵領域。佛洛姆從動物行為（animal behavior）的實證資料出發，論證動物攻擊的實際情況並不支持 Lorenz 的本能主義理論。他將動物攻擊區分為三種類型，並逐一分析，最終指出：若人類擁有與野生黑猩猩相當程度的「天生」攻擊性，我們將生活在一個相當和平的世界。

動物攻擊的三種類型#

佛洛姆將動物攻擊分為三類：

種內攻擊的特徵#

佛洛姆歸納出種內攻擊的四個關鍵特徵：

• (a) 在大多數哺乳動物中，種內攻擊不是血腥的，不以殺戮、破壞或折磨為目的，本質上是一種作為警告的威脅姿態
• (b) 只有在某些昆蟲、魚類、鳥類以及少數哺乳動物（如老鼠）中，破壞性行為才是常態
• (c) 威脅行為是對動物感知到的切身利益威脅的反應，屬於防禦性質
• (d) 沒有證據顯示大多數哺乳動物體內存在一種自發性攻擊衝動，不斷蓄積直到找到機會釋放

人類是唯一大規模殺戮並從中施虐的哺乳動物。佛洛姆指出，如果人類擁有與自然棲息地中的黑猩猩相當程度的「天生」攻擊性，我們的世界將會和平得多。

圈養中的攻擊#

動物園裡的暴力#

佛洛姆強調，研究靈長類攻擊時，必須區分野生環境與圈養環境下的行為：

• Solly Zuckerman 在倫敦動物園研究的狒狒（hamadryas baboons, 1929-1930）：在 100x60 英尺的圍欄中展現出極端暴力，強者殘酷壓制弱者，母親會從幼崽手中奪食，61 隻雄性中有 8 隻死於暴力
• Hans Kummer 在蘇黎世動物園的比較研究：圈養雌性的攻擊行為頻率是野外的9 倍，成年雄性則是野外的17.5 倍
• Vernon Reynolds 在惠普斯內德公園的恆河猴研究：雖然空間更小，但暴力程度略低於猴山，仍遠超野外

擁擠的兩個因素#

佛洛姆引用 Southwick 的研究，指出擁擠中包含兩個必須區分的因素：

• 空間縮減（reduction of space）——剝奪動物的重要生命功能，如移動、遊戲、覓食能力
• 社會結構的破壞（destruction of social structure）——引入陌生動物對社會結構的破壞，比空間縮減產生更劇烈的攻擊性增加

一個重要發現：充足的食物供應並不能阻止擁擠條件下攻擊性的增加。倫敦動物園的動物營養良好，但擁擠仍導致攻擊性增加。Southwick 的觀察甚至顯示，恆河猴食物減少 50% 反而導致攻擊行為顯著下降。

圈養的「無聊」#

即使不擁擠，圈養動物也經常變得無聊、遲鈍和冷漠。Kortlandt 報告：「與動物園的黑猩猩隨著歲月變得越來越遲鈍和茫然不同，野外年長的黑猩猩似乎更活潑、對一切更感興趣、更像人。」

佛洛姆將這一觀察類比到人類：「文明」的人類在歷史上幾乎從未生活在其「自然棲息地」中——除了採集者和最早的農耕者。文明人一直生活在「動物園」般的環境裡，程度不等地處於圈養和不自由之中，即使在最先進的社會中亦然。

人類攻擊與擁擠#

佛洛姆批評 Leyhausen 等人將「擁擠」（crowding）等同於人口密度（population density）的觀點：

• 問題不在於人口密度本身，而在於社會結構的破壞和經濟社會基礎與人口規模之間的失衡
• 以色列集體農場（kibbutzim）極度擁擠卻極少攻擊性
• 比利時和荷蘭是世界上人口最密集的地區之一，但並不以特別的攻擊性著稱
• 伍德斯托克音樂節和懷特島青年節擁擠不堪，卻幾乎沒有攻擊行為
• 三十年前的曼哈頓人口密度是世界最高之一，但並不像今天那樣以暴力著稱

從動物擁擠到人類擁擠的所有類比都價值有限。動物對空間和社會組織有本能的「認知」，以攻擊本能性地回應；但人類有許多其他方式——他可以改變社會結構、建立超越本能的團結紐帶和共同價值觀。動物的解決方案是生物性、本能性的；人類的解決方案是社會性和政治性的。

野外的攻擊#

狒狒#

• Washburn 和 DeVore (1971) 的研究顯示：在社會結構未受干擾的情況下，攻擊行為極少，主要表現為手勢或威脅姿態
• 在水源處，超過 400 隻狒狒聚集在一起，卻未觀察到任何攻擊行為
• 這一發現由 K. R. L. Hall (1960) 對 Chacma 狒狒的研究所確認和補充

黑猩猩#

黑猩猩是與人類最相似的靈長類，三項獨立的野外觀察提供了重要資料：

• V. 與 F. Reynolds（Bodongo 森林）：在 300 小時觀察中，僅見 17 次涉及實際打鬥或威脅展示的爭吵，沒有一次持續超過幾秒鐘
• Jane Goodall（Gombe 溪流保護區）：威脅行為僅在從屬雄性試圖在優勢個體面前搶食時出現四次；攻擊事件極少
• Kortlandt 的觀察：「我觀察到的所有黑猩猩都是謹慎、猶豫的生物……彷彿本能的確定性已被智力的不確定性所取代」

黑猩猩展現出顯著的寬容性：

• 雄性之間在交配季節極為寬容，有觀察記錄七隻雄性（包括一隻青少年）與同一雌性交配，彼此間毫無攻擊跡象
• 對幼年個體和年老個體表現出特別的寬容和尊重

大猩猩#

• G. B. Schaller 報告：群體間的互動總體上是和平的
• 攻擊性虛張聲勢的衝鋒由一隻雄性做出，嚴重的攻擊行為未被觀察到
• 大猩猩群體的活動範圍不僅重疊，而且似乎是共同分享的

黑猩猩的「掠食性」？#

佛洛姆特別指出，van Lawick-Goodall 的觀察被某些作者用作黑猩猩具有「肉食性」或「掠食性」的論據，但這是一種誤導：

• Goodall 自己明確表示：黑猩猩主要是素食動物，飲食中最大比例的食物是植物性的
• 在整個野外研究期間，僅觀察到 28 次食用其他哺乳動物的肉
• 偶爾食用肉類並不能使其成為肉食動物，更不能成為掠食動物

領地性與支配#

領地性（Territorialism）#

佛洛姆反駁 Robert Ardrey《領地命令》（Territorial Imperative, 1967）中的觀點：

• 領地性的概念並非適用於所有動物——「領地性僅出現在高等動物如脊椎動物和節肢動物中，而且分布非常零散」（J. P. Scott）
• N. Tinbergen 區分了物種的領地性（先天的棲息地選擇）與個體的領地性（學習的結果）
• 對靈長類的觀察顯示，各群體在領地方面相當寬容和靈活
• 領地防禦的功能是避免嚴重打鬥，而非引發戰爭；它是本能的和平方式，人類則以法律取代了這一本能

大多數戰爭是為了獲取各種利益而發動的，而不是為了防禦領地——儘管戰爭發動者的意識形態總是如此宣稱。

支配（Dominance）#

關於支配等級制度，佛洛姆指出：

• 支配並非存在於所有動物中，在脊椎動物和哺乳動物中也不是普遍現象
• 猴類（如狒狒和獼猴）有較發達和嚴格的等級系統，但類人猿的支配模式溫和得多
• 大猩猩的支配互動以最小的行動表現：低階動物僅因高階者的接近或簡短注視就讓路
• Reynolds 對 Bodongo 森林黑猩猩的研究：「沒有雄性或雌性之間線性支配等級的證據，也沒有永久的群體領導者」
• T. E. Rowell 認為等級制度主要由從屬者的行為模式（而非高階者）來維持
• W. A. Mason 認為「支配」和「從屬」只是社會交往中自然產生的副產品

佛洛姆總結：動物支配的功能是為群體帶來和平與凝聚力、防止可能導致嚴重打鬥的摩擦。人類以協議、禮儀和法律取代了這一缺失的本能。

其他哺乳動物的攻擊性#

不僅靈長類，所有其他哺乳動物（無論是否為掠食性）也都未展現出符合 Lorenz 液壓理論預期的攻擊行為。

老鼠實驗的啟示#

佛洛姆引用 Sally Carrighar 的分析，對比了兩個老鼠實驗：

• Steiniger 的實驗：在較小的圍欄中，老鼠互相攻擊直到只剩一對，其後代形成家族並屠殺所有引入的陌生鼠——Lorenz 以此證明天生攻擊性
• Calhoun 的實驗：在大 16 倍的圍欄中，提供避難所並標記個體，老鼠在最初幾次打鬥後分為兩個家族，彼此間沒有試圖消滅對方，甚至有個體自由穿梭於兩個家族之間

J. P. Scott 的結論具有重要意義：「關於高等哺乳動物（包括人類）戰鬥行為的所有現有資料都表明，戰鬥行為起源於外部刺激，沒有自發性內部刺激的證據。情緒和生理過程會延長和放大刺激的效果，但不會產生刺激。」

人類是否有抑制殺戮的本能？#

Lorenz 的論點及其反駁#

Lorenz 認為人類不像掠食動物那樣演化出抑制殺戮同類的本能（因為人類沒有危險的天然武器如爪子），正是因為人類擁有武器卻缺乏這種抑制，才使其如此危險。

佛洛姆提出不同看法：

• 存在某些證據顯示人類確實有抑制殺戮的機制，且殺戮後可能伴隨罪惡感
• 親密感和同理心在產生抑制殺戮方面發揮關鍵作用——許多人對殺害熟悉的動物或寵物有明確的厭惡感
• 對古代狩獵者的研究顯示，他們對被殺動物懷有感情，甚至可能有殺戮的罪惡感——舊石器時代獵人的熊崇拜即為明證
• 印度思想中與所有生命的認同感，導致了印度教中禁止殺害任何動物的戒律

「非人化」與殺戮#

佛洛姆指出，大規模殺戮的前提是使對方「非人化」：

• 對原始人而言，不屬於同一群體的「陌生人」往往不被視為同類
• 各國政府在戰時都試圖讓本國人民感覺敵人不是人——以蔑稱取代真名
• 越戰中美國士兵稱越南人為「gooks」，甚至以「wasting」取代「killing」一詞
• 希特勒稱政治敵人為 Untermenschen（「次等人類」）

當另一個存在不再被體驗為人類時，破壞性和殘忍就具有了不同的性質。破壞性攻擊在很大程度上與暫時或長期的情感退縮同時發生——攻擊者在情感上「凍結」對方，使其不再被體驗為人，而成為「那邊的一個東西」。在這種情況下，即使是最嚴重的破壞形式也不存在抑制。

佛洛姆最後提出一個深刻的悖論：正因為人類缺乏動物那樣的本能裝備來辨識同類，他不像動物那樣容易識別同物種成員。對人類而言，語言、風俗、衣著等心靈感知的標準取代了本能——任何稍有不同的群體都可能被排除在「同一人類」之外。換言之，正是人的人性使他如此不人道（it is man’s humanity that makes him so inhuman）。