士師記講述約書亞之死到以色列立國間的故事。
英譯（judges）易誤導: 士師非審判官，而是軍事領袖和宗族首長，把受威脅的支派從仇敵手中救出。
本書記述著一則關係——神與以色列：
- 天父不廢掉對以色列的揀選，已起誓與亞伯拉罕的後裔立約
- 聖潔的祂仍須要求子民順服，不能容忍犯罪與背叛
讀後感：
- 神實在恆久忍耐，又有恩慈
- 故事人物，也顯出自我身影
歷史背景#
發生時間#
主前兩千年下半，近東正發生種族大遷徙：
- 偉大文化崩潰：赫特族、民諾安族、米西亞族
- 近東進入鐵器時代
- 非利士人抵達沿海地區
作者與寫作時間#
- 作者： 匿名，如同其他歷史書
- 唯一線索： 士師記十八 30-31——「那地遭擄掠」
- 衍生看法： 申命記到列王紀下皆出於被擄期的作者兼編者
- 可能 A： 巴比倫的擄掠——故很晚，為主前第六世紀
- 可能 B： 但地區的擄掠——故為主前第八世紀
- 可能 C： 約櫃在士羅時，非利士人的入侵——故日期相當早
政治觀點#
十七至十八章：米迦的偶像和但族的遷移——北方的偶像崇拜
- 王國分裂後，耶羅波安在但和伯特利設立金牛犢
- 本書的日期：可能在王國分裂後
十九章：利未人和其妾的故事；二十至二十一章：對便雅憫人的戰爭
- 十九章前：一個利未人離開伯利恆，到以法蓮山地
- 十九章：一個利未人從以法蓮山地來到伯利恆
- 在伯利恆，他備受尊重和禮遇
- 回途因不願留在未被以色列征服的城，故到便雅憫地才過夜（當地居民沒一個願意接待他）
- 有位從以法蓮來的人援助，卻發生其妾被輪暴
- 在妾死後，利未人聯合各支派，與便雅憫人爭戰
- 故事訴求： 爭取北方支派的忠誠，效忠來自伯利恆的家
- 目的：支持大衛，反對掃羅
- 背景：可能是王國初期
- 本書日期： 可能在王國分裂後不久，最晚到主前六世紀
歷史意義#
申命記式歷史（諾特，1943）： 申命記到列王紀為一組作品
- 報導出埃及到被擄期間的歷史
- 不適合將五經來源讀入資料內
- 主要見解：作者把早期兩件作品結合為士師紀錄
- 各支派的英雄故事
- 小士師被整合為一，是近鄰同盟的領袖
後來學者對以色列中曾否有「近鄰同盟」深感懷疑。
士師記時期的特色： 各地區獨立自治，如同當時的迦南城邦
- 未有宗教或政治職位統領各族
- 支派之間的聯合似乎相當鬆散
近代不熱衷恢復申命記式的寫作歷史，反而視經文為一文學單位:
探討其整個設計、一致性，及寫作技巧。
文學分析#
前言（一 1 ～二 5）#
作用： 設定背景——以色列人反覆受周圍和留下之民的欺壓
- 重述約書亞之死，征服雖繼續進行，但傳承已開始崩潰
- 神的使者宣稱既是如此，外邦民族將留下成為「陷阱」
屬於「諷刺」文學（克藍），顯出對同件事的不同解讀角度：
- 雅巍看待征服：二 1 ～三 6
- 百姓看待征服：一 1 ～ 36
中段（二 6 ～十六 31）#
大士師們的往下惡化「循環式」的歷史觀：
- 以色列人行耶和華眼中看為惡的事： 二 11、三 7、三 12、四 1、六 1、十 6、十三 1
- 惡事性質少被交代，但招惹神的憤怒，故把他們交在外邦人手中。因著以色列人的罪，他們不但不能趕出迦南人，反倒落其權下：二 14、三 8、四 2、十 9
- 受逼迫時，以色列人就向神呼求： 三 9、三 15、六 6 ～ 7、十 10
- 神聽了呼求，興起拯救者（士師）： 是神所揀選，有聖靈的能力：二 16、三 9、三 15、三 10、六 34、十 1、十 12、十一 29、十三 25、十四 6、19
- 通常仇敵降服並帶來和平： 那時士師審判以色列，再死亡與埋葬：三 10 ～ 11、八 28 ～ 32、十 2 ～ 5、十二 9 ～ 15
各大士師簡介#
俄陀聶（三 7 ～ 11）： 第一個典範
- 被神興起，神的靈降在他身上
- 約書亞活著時，他已是大能勇士；死後，他帶領以色列人打勝仗
以笏（三 12 ～ 20）： 缺少幾個重要描述
- 沒有神的靈降在他身上，也沒有審判以色列
- 「左手便利」者，不少便雅憫人是，但其意思卻是「我右手之子」
- 用欺騙和詭計拯救以色列人，至於雅巍的旨意與他的關係卻未提及
底波拉（四 1 ～五 31）： 女先知
- 審判以色列人，其興起讓人好奇是否男性領導已失敗
- 勝利也藉由詭計施行，而非軍事得勝
- 底波拉之歌未稱讚全國團結，反而咒詛沒參與征戰的支派
- 這事件預言支派間的分裂與不和，導致最後一章的上演
基甸（六 1 ～九 56）： 農夫
- 對於神的呼召，難認定又反應遲鈍，需要三個神蹟
- 順服後缺乏勇氣，只敢在晚上進行
- 雖贏得耶路巴力的綽號，又屈服於虛假敬拜
- 因信心與順服，讓三百勇士擊敗眾多敵人；
事後卻忘記主要意義，徵召後備部隊，帶來支派與宗族間的競爭與吵鬧 - 得著神所應許的勝利後，又去了結私人恩怨
- 關心以色列耕種撒種之事，自己卻到處撒種（留情）
- 死後以色列人又犯罪，但沒見新士師興起，反倒兒子想奪權
- 儘管基甸為以色列人行善，兒子卻成壓迫者，殺害族人和自家人
耶弗他（十一 1 ～ 11）： 刻畫出神內心對以色列關係的矛盾
- 他們犯罪，惹祂發怒，以致起誓不再拯救
- 但祂又完全委身於以色列，故看到他們受苦，又煩惱憤慨
- 個看重自己利益，原本被趕出去，經協商才出來領導
- 與亞捫人爭戰時，神的靈一度降臨，但他又衝動起誓——顯出他認為要勝利還需其他東西
- 這位很會算計者，卻毀了他看為最寶貴的唯一孩子
- 勝利再次演變成支派間的爭鬧和地區間的鬥毆
參孫（十三 5）： 最後一位大士師
- 但只能算真士師的影子
- 喜愛外族女人，成為以色列本身的隱喻
- 與迦南人通婚，違背了趕出他們的命令
- 當領袖在死時比活時還成功
結尾（十七 1 ～二十一 25）#
- 士師們的領導，並不能使以色列人安居無虞：
其自我中心、放縱，犯了許多罪，惹動神的怒氣，連這些領袖也不例外 - 宗教與政治的混亂帶出了疑問：立王是否可解決全國宗教弊病？
- 士師記的最後兩個故事，鋪陳了以色列和她的神間走上王國的關係
神學信息#
恩典／律法、有條件／無條件#
探討神與以色列關係的本質：
- 神的聖潔和對順服的要求，是否勝過對以色列的應許？
- 神對這國家無悔委身、向列祖恩慈的應許，意謂不紀念他們的罪？
士師記不對「律法超越恩典／恩典超越律法」作定論；而說個似非而是的真理：神與以色列的關係既有，也是無條件的—— 恩寵不會離開，但以色列須活在順服與信心中，才能承受應許。
它非一部系統神學，而是一部關係歷史。
神對祂百姓的治理#
神要成為以色列的君王主宰，但如何在歷史上表現：
- 士師記清楚顯明：若沒一個領導中心，便無法展生一個聖潔國度
- 即便轉型到王國，但真的能持守全國與雅巍所立的約嗎？
展望新約#
士師記的人物多采多姿：
- 猶疑的農夫
- 女先知
- 左撇子殺手
- 私生子強盜
- 陷溺慾火的拿細耳人
保羅在哥林多前書六章的提醒：自己也像他們，混合著無知、脆弱的順服、和不純動機，
如今卻因神的恩典而「已被洗淨、成聖，稱義」了。
儘管他們有瑕疵，其信心也值得學習：基甸、巴拉、耶弗他、參孫，都是靠信心
「制伏了敵國、行了公義、得了應許」（希伯來書十一章 32-33 節）。
雖失敗，他們的信心沒有放錯對象——我們也該把信心放在耶穌身上：
- 為我們征戰的戰士： 神所興起，滿有聖靈的人
- 領袖： 為我們得著神應許的產業，成全我們的信心