由於路加—使徒行傳構成一個連續的整體，我們已在路加福音的章節中有機會反思使徒行傳對若干事奉議題的貢獻（如禱告對於活潑的、上帝引導和賦能的事奉的核心重要性）。然而，路加的第二卷提出了幾個對基督教事奉和門徒訓練特別重要的額外議題。
基督徒門訓的群體處境#
使徒行傳提醒我們基督徒門訓的群體處境。信靠耶穌意味著加入一個基督追隨者的群體，並通過與其他信徒的定期、建設性互動，一起成長為基督徒的成熟（Acts 2:44, 46-47）。在使徒行傳中，一個人不能加入基督而不同時加入在基督裡被更新的上帝子民。
路加將教會呈現為兩個舊約理想得以實現的地方：
弟兄和睦同居（Ps 133:1）——享受上帝為人類所預定的美善、平安和快樂。信徒全心全意一同尋求上帝，花大量時間一起追求，就發現自己彼此和諧。那些基督追隨者仍然「天天」聚在一起禱告、學習、分享飲食和敬拜的教會，會發現上帝仍然會「天天」加添他們的人數，因為這正是渴望的人類靈魂所尋求的群體品質。
沒有一個缺乏的人（Acts 4:34；參 Deut 15:7-11; Acts 2:44-45; 4:32-37; 20:34-35）——理想的分享在財物的分享中具體化，每當有需要出現時。特別是在西方文化中——我的和更多是我們孩子學會的最早的詞彙之一——我們需要努力灌輸基督教的替代座右銘：在財物方面，我們的或上帝的和足夠。
路加當然知道和諧不能始終維持。到 Acts 6:1 我們就發現更為熟悉的教會場景——兩個團體彼此抱怨。然而，每當這種衝突出現時，領袖和會眾需要果斷而公開地一起行動，通過解決任何合理的不滿來恢復和諧。
使命中的教會#
使徒行傳或許更明顯地樹立了一個教會投身使命的模式。見證和傳福音是基督教群體的驅動力量和基督徒領袖的首要關切。雖然群體維護在整個新約中也被適當地重視，但使徒行傳特別挑戰我們認識到我們向地球每個角落作見證的使命。
根據路加的說法，關於見證和傳福音的決定不是人的決定。在教會外展的每一步中，上帝來指引，我們在豐富的、委身的個人、小組和會眾禱告的處境中，以及對上帝可能傳達旨意的其他方式的開放中，發現上帝的指引。
許多教會嘗試不同形式的外展，卻因無法結出果子而灰心。部分原因可能在於我們對禱告的季節和在信徒陪伴中聆聽上帝缺乏耐心或感到不舒適。使徒行傳建議我們找到上帝希望我們教會行使的事工，然後獻身於上帝的旨意，而非設立一系列事工然後求上帝祝福它們。
辨別上帝的旨意#
使徒行傳提出的一個相關且更廣泛的議題是：在沒有經文或主的命令的地方，或在聖經似乎給出矛盾見證的地方，如何辨別上帝的旨意。在使徒行傳中，這圍繞著屬於上帝子民是否需要割禮的問題浮現——雙方都可以集結令人印象深刻的經文證據（正如我們將在保羅書信中看到的）。
對大多數教會而言，這個過程可能更常類似於 Acts 10-15 的過程：
- 上帝的靈開始在各個領袖和其他基督徒心中植入建議
- 這些建議結出果子，帶有上帝之手做工的明確標記
- 其他人提出反對意見
- 最終整個教會必須權衡所有證據並一起達成共識
來自 Acts 15 的一個可能的保障措施浮現：上帝之手做工的標記即使對那些提出激烈反對的人也是無可置疑的。對於上帝是否在外邦人接納運動的背後沒有爭論，沒有空洞地訴諸「上帝的旨意」或「上帝對事工的祝福」來推動立場。上帝之手最明顯地體現在最終決議的一致和和諧中——也許是最好的證據。
領袖的選立#
許多教會在為教會事工找到合適的領袖方面掙扎。在大多數教會中，基本模式是事工角色出現空缺，志願者站出來填補。使徒行傳呈現了一個非常不同的模式：
- 在一個場合，基督教群體選出那些在他們的集體意見中具備必要品格的人來良好地履行事工（Acts 6:1-6）
- 在另外兩個場合，上帝宣告上帝對特定事工的選擇——兩次都圍繞著禱告，雖然辨別的媒介不同（Acts 1:24-26; 13:1-3）
- 教會領袖通過禱告和按手來授權被選者並賦予他們能力以從事他們被呼召的工作（Acts 6:6; 13:3）
這種模式要發揮作用，基督追隨者需要將自己理解為上帝和教會的僕人，按照群體和主人的指引去服事和行事。這些敘述中沒有「舒適區」或「其他承諾」的討論。
會眾參與選立有幾個好處：
- 被選者知道自己有會眾的支持，這可以是事工的有效賦能
- 全教會知道自己站在那人事工的背後，這可以有效防止背後議論、嫉妒或權力角逐
面對反對#
在一個人們不一致地尋求上帝所看重之事的世界中，那些執行上帝工作的人不可避免地會遇到反對。使徒行傳為基督徒的武庫增添了關於人類權威的最終定論：
凡與上帝的命令相衝突之處，「順從上帝，不順從人，是應當的。」（Acts 5:29；參 Acts 4:19-20）
使徒行傳遠非一部革命性文本。它不鼓勵為了作見證而站在法律的錯誤一邊，而是積極重視保持你自己、你的事工和你的會眾在法律的正確一邊，在當局眼中清白無辜。然而，即使是對世俗權威最為溫和的文本，也不會允許我們為了得到政府的認可、無罪判決或和平而犧牲對上帝旨意和對人類願景的順從。
群體禱告的資源#
使徒行傳將群體禱告呈現為面對反對和勇敢承擔門徒代價的最大資源。門徒們聚集在一起，在他們處境中誠實、衷心地表達需要，從彼此中、從他們對上帝品格、能力和旨意的共同確認中，以及從上帝自己對上帝見證人和僕人的賦能中找到力量（Acts 4:23-31）。
門徒對被當局懲罰的回應揭示了一個次要資源。對他們而言，羞辱性的鞭打成為他們「被算是配為這名受辱」的標記（Acts 5:41）。如果我們尋求上帝的認可超過任何世俗的地位象徵，如果我們懼怕上帝的不悅甚於任何世俗的恥辱，我們就能像使徒行傳的英雄一樣大膽而有效地順從上帝（Acts 5:42）。當社會試圖壓制我們見證的努力反而成為進一步見證的鼓勵時，上帝的旨意怎能在我們的世界中失敗呢？
與上帝歷史子民的連續性#
正如在路加福音中一樣，使徒行傳再次強調了表達和理解我們與貫穿歷史的上帝子民——特別是以色列——的連續性的重要性。許多基督徒（和許多牧師）對「新的上帝子民」如何與舊約啟示相連只有淺薄的認識。對路加和他的讀者而言，這是教會合法性的迫切問題。在基督教合法化並被採納為外邦帝國的國教之後，那種動力確實消失了。然而，未能將基督教信仰與舊約啟示聯繫起來，仍會使教會成為一個外邦崇拜而非上帝對人類持續旨意之發展的新階段。
對猶太民族的信實#
路加—使徒行傳談到上帝對猶太民族的信實——先差遣耶穌到他們那裡作為對亞伯拉罕和大衛應許的成就，先差遣耶穌的宣教士到猶太人那裡作為上帝子民更新的一部分。那麼我們對猶太民族的信實呢？
在現代神學環境中，許多基督徒質疑猶太人是否需要福音，甚至質疑向猶太人傳福音是否合適。著名的神學家和聖經學者辯稱，既然上帝的約是永恆的，那些領受約的人可以也應該繼續安息在那約中，而外邦人通過耶穌歸向上帝。毫無疑問，對大屠殺暴行揮之不去的恐懼和罪疚感——以及導致那場種族滅絕的對猶太民族及其信仰的嚴重貶低——在某種程度上驅動了這一立場。
然而，使徒行傳會讓我們質疑這種過度補償是否真的是對現代反猶太主義最忠信的解決方案。在一次（不可能的）試圖為大屠殺後的自己贖罪中，我們現在試圖否認猶太人福音的權利，是否實際上是在增加暴行？
對於那些確實相信向猶太民族傳好消息仍然是基督徒責任的人，必須說使徒行傳可能不再提供最佳的模式。任何試圖重複彼得的指控「你們釘十字架的這位耶穌」並呼召猶太人為此悔改的演說都偏離了目標。此外，使徒行傳中對猶太聽眾的講道傾向於大量依賴舊約預言在耶穌的生、死和復活中得到應驗的證據。但我們應該記住，最初的門徒不是通過舊約解釋的討論而被吸引到耶穌身邊，而是通過他們與他的活生生的相遇。基督教傳道人也應該意識到，呼籲人們首先在古代以色列的背景中尋找所有彌賽亞預言應驗的舊約學術成果，已經徹底滲透到猶太人的意識中。因此，記住傳福音的核心在於帶領人們與活的耶穌相遇——這比世上所有從預言出發的論證都更有價值——是很好的；而這最終也是說服最初猶太門徒的原因。