一世紀的基督徒構成了一種少數文化。他們基本上沒有政治權力，經常受到周圍人的消極和敵對制裁，因此也無法享有主流文化成員所擁有的同等商品和服務。猶太亞文化拒絕了早期基督教對耶穌的宣稱，尤其反對基督徒中忽視妥拉、同時又聲稱屬於約民的傾向。主流的希臘羅馬文化則視基督教運動為偏差和可恥的，因為它將良好公民從希臘化世界的理想和價值觀中拉走，使他們成為功能性的無神論者，也使他們不再是城市和省份中完全參與和可靠的成員。
當我們發現針對基督徒的社會壓力（「迫害」）的引用時，這表明更大的社會正試圖將基督徒拉回到該社會的文化價值觀中，並阻止社會其他成員加入這個偏差群體。作為基督徒群體的領袖，馬太試圖化解這種社會壓力對信徒委身的威脅，並在他們所接受的可靠啟示中重新確認信徒對什麼構成通往榮譽之路的基督教理解。
耶穌以榮譽教導上帝之道#
基督徒面臨的部分挑戰在於，他們的領袖——他們群體的首領，其榮譽反映在所有成員身上——以一種被處決罪犯的恥辱方式死去，並且被非基督徒猶太人貼上「行巫術者」和「騙子」的標籤。耶穌的釘十字架和加在他身上的標籤旨在抵消跟從和認同這位耶穌的吸引力。
作為使基督徒免受母體之羞辱技術影響的策略，馬太通過以下方式肯定耶穌是正確知識和行為的可靠、榮譽的引導者：
耶穌的歸屬榮譽（ascribed honor）#
嬰孩敘事出色地服務了這一目的。一個人的高貴首先從其祖先、父母、種族、城市和出生環境來展示：
- 耶穌享有顯赫的血統，與大衛——君主制的創始人和以色列領導家族的首領——相連
- 耶穌享有更顯赫的出身，即來自上帝（太 1:24-25）
- 他的出生被異象和天文徵兆所環繞
- 博士們的朝拜以實體的敬拜姿態（proskynoēsis）確認了他的榮譽
- 上帝在他受洗時親自肯定了耶穌的榮譽：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太 3:17）
耶穌德行中的榮譽#
耶穌的名聲通過他大能的醫治和趕鬼行為在福音書中傳播（太 4:23-25；8:1-4, 5-12, 14-17 等）。耶穌是上帝醫治恩賜的中保；認識到這一點，人們以深深的敬意來到他面前。通過無私地回應求助，耶穌顯示自己是慈惠和慷慨的——兩個在希臘羅馬世界中廣受尊崇的特質。對馬太來說，這些醫治行為也展示了耶穌作為上帝受膏者——彌賽亞的身分，因為耶穌做的是彌賽亞的工作（太 11:2-5；參賽 29:18-19；35:5-6；61:1）。
耶穌之死的榮譽#
耶穌的榮譽在他的死亡中最為清楚地確立：
- 馬太表明耶穌的死不是罪犯應得的公正結局，而是由欺詐和嫉妒之人實施的不公義過程的最終結果（太 26:3-5, 14-16, 59-61；27:18）。連彼拉多的妻子和執行處決的百夫長都看到了耶穌的無辜（太 27:19, 54）
- 耶穌的釘十字架被建立在一個早期教會已經奠定的基礎上——將耶穌的死詮釋為高尚的死亡（noble death）而非可恥的處決。一種高尚的死亡是作為德行之路的後果而自願接受的死亡，特別是當這有益於他人時
- 耶穌自願地順服釘十字架，既出於對上帝的順服，也出於造福他人的委身。他的受難是自願的——他預見了受難並穩步走向它（太 16:21-23；17:9-12, 22-23；20:17-19）
- 馬太包含了一個獨特的傳統：耶穌在被捕後甚至有能力藉天使軍團逃脫敵人的權勢（太 26:52-53）
- 耶穌之死對他人的益處被反覆強調：他來要「捨命，作多人的贖價」（太 20:28），談到他的血「為多人流出來，使罪得赦」（太 26:28）
- 關於耶穌榮譽的最後的話不是十字架而是復活——這是上帝對他公義的、蒙悅之人的辯白，是對耶穌詆毀者在太 27:43 中嘲諷的最終回答：「他若是上帝的兒子，上帝現在就來救他吧」
榮譽、群體價值觀和群體維護#
一個少數文化只有在以下條件下才能存續並保持其獨特性：
- 群體成員被隔離於非群體成員的意見之外，只對那些共享群體價值觀之人的肯定和否定敏感
- 追求群體所重視之事被清楚地展示為通往持久榮譽的最可靠道路
- 來自外人的蔑視和拒絕經歷被以群體的價值觀和世界觀建設性地重新詮釋
界定誰的認可重要#
馬太收錄了大量耶穌與其他猶太教師之間的對抗故事（例如太 9:1-8, 10-13；12:1-8, 9-14, 24-42；15:1-20；21:23-27 等）。這些對抗被正確分析為榮譽競賽——在每次對抗中，耶穌反覆在公眾眼中勝出。他能夠表明自己的行為和教導真正符合上帝的律法，而對手扭曲和錯失了上帝的意圖。一個特別的馬太強調是耶穌對法利賽人的公開譴責（特別見太 23），法利賽人對此無法提出任何辯護。
這些材料的累積效果是使基督徒聽眾免受法利賽人當代代表之意見的影響，專一仰望耶穌作為遵行妥拉之上帝所認可之道的教師（見太 17:5）。
許多其他經文強化了這一效果：
- 太 11:20-24；12:41-42 暗示拒絕耶穌信息的人比最壞的異教城市處境更糟
- 少數人進窄門與多數人進寬門之間的對比（太 7:13-14）抵消了基督教群體的少數（因此偏差）地位——成為少數是意料之中的，因為只有少數人從人類群體中找到上帝所認可的道路
- 太 6:1-18 提出了人的稱讚與上帝認可之間的反覆對比——基督徒唯獨尋求「你父在暗中察看」的認可（太 6:4, 6, 18）
界定通往真正榮譽之路#
太 10:24-39 在榮譽和恥辱的主題上尤其豐富：
- 太 10:32-33 使用榮譽和恥辱的語言來維持對耶穌的忠誠：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」
- 信徒必須證明自己配得耶穌，而非配得自然親屬或更大社會的肯定：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（太 10:37-38）
馬太借助從馬可學到的傳統，推廣了基督教對上帝眼中真正偉大之定義的重新界定——服事而非尋求高於他人的地位（太 20:24-28；18:4；23:11-12）。
八福（beatitude/makarism）的文學形式也直接關係到誰是有榮譽的以及什麼品質或行為是有榮譽的。八福的開頭可以更好地翻譯為「多麼有榮譽」或「多麼受恩寵」。系列中最後的八福最為引人注目：它實際上使為耶穌的緣故經歷蔑視和拒絕成為榮譽的宣告和上帝恩寵的記號（太 5:10-12）。
重新詮釋非基督徒的蔑視和拒絕#
馬太保存了一些話語，將外人的恥辱和反對呈現為可預期的經歷——這不應使信徒措手不及，動搖他們對自己在上帝恩寵和真理中之位置的確信。第一批門徒被告知要預期這樣的社會控制嘗試（太 10:17-18），後世的信徒被警告來自外部的敵意是不可避免的（太 24:9-10）。
此外，馬太將基督徒經歷蔑視和拒絕的經驗與耶穌自己在不虔之人手中的經歷相連接（太 10:24-25）。他論證說，跟從者被以與他們的主相同的方式對待是合宜的。
最後，馬太延伸了宣告這些信徒在為主名受恥辱和迫害時是有榮譽、受恩寵和蒙認可的話語（太 5:11-12）。希伯來先知提供了一個歷史範例的論證：他們被鄰居惡意和不光彩地對待，但馬太和他的讀者知道他們在上帝和信仰群體面前享有什麼樣的榮譽。
增長對新約中榮譽和羞恥語言之使用的敏感度有兩個重要目的。第一，它使我們向使文本對最初聽眾具有說服力的重要部分敞開。第二，當我們對作者的社會議程更加敏感時，我們就更有裝備來洞察我們自己的社會環境——更有能力幫助基督徒在一個不同意福音之價值觀和意識形態的世界中活出信仰。