作者#

這卷福音書傳統上被歸於十二使徒之一的馬太。這一歸屬同樣基於早期基督教關於福音書起源的傳統，而非經文本身的聲稱。關於作者身分的內部證據確實相當薄弱。一些學者根據本福音書中對羅馬和猶太貨幣更為具體的描述來為馬太的作者身分辯護。太 10:3 將馬太稱為「那個稅吏」（而非如可 3:18 僅稱「馬太」），有些人因此認為使徒本人在此提醒讀者他罪惡的過去。然而這些論據都缺乏足夠的說服力——你也許能詳細描述你國家的貨幣，但這並不能證明你是銀行家；而早期教會中其他同名或相近名字的人（例如取代猶大的「馬提亞」，徒 1:23）也可以解釋為何這位福音書作者需要加上「稅吏」的稱號。

反對使徒馬太為作者的一個常見內部證據論點是：作者使用了馬可福音。一位目擊者為何要如此依賴一位非目擊者的作品？古代歷史學家重視目擊者的見證，而那些本身就是所記歷史之目擊者的歷史學家（如色諾芬、修昔底德和約瑟夫）都在作品中清楚表明這一事實。馬太未聲稱自己的目擊者身分——甚至約翰福音的作者都明確這樣做了（約 19:35；21:24，儘管其中第三人稱的指涉值得注意）——確實令人意外。

然而，這一反對意見並不能排除目擊者馬太使用馬可福音的可能性，因為這位福音書作者的目標並非撰寫歷史著作，而是群體的建造和維護。馬太的首要目標是教導教會、處理他認為對信徒在基督耶穌裡忠心堅持和成長至關重要的問題。馬可對耶穌傳統的收集和編排已廣為教會所知，被視為真正使徒傳統的代表，並已被教會廣泛接受為這些傳統的可靠陳述。因此，以馬可為起點並非不合理。在這個假設中，馬太不會試圖重新發明已經有效的部分，而是將注意力集中在將馬可的素材與他自己龐大的耶穌教導收藏相結合，以呈現他對耶穌及其對基督徒群體之意義的獨特理解。

外部證據值得更多關注。帕皮亞（Papias）說馬太「用亞蘭文收集了主的話語（logia），每個人都盡其所能地翻譯這些話語」（優西比烏，《教會史》3.39.16）。帕皮亞所報導的傳統在早期教會中未受到質疑（就我們的資料所能顯示的），成為標準觀點。然而他的見證引起兩個問題：

• 第一，logia 一詞在聖經和聖經外的希臘文中通常指「話語」或「神諭」，將其用於敘事和話語都是不尋常的。福音書中許多敘事包含了耶穌的宣告或其他話語，這或許可以解釋帕皮亞的用法。
• 第二，我們所讀的馬太福音是以希臘文寫成的，幾乎沒有證據表明它是從亞蘭文或希伯來文原稿翻譯而來。流傳至今的所謂「希伯來文馬太福音」代表的是從中世紀猶太資料的重建，該資料本身基於希臘文馬太福音，而非馬太福音的來源。

那麼帕皮亞所說的亞蘭文 logia 合集究竟是什麼？帕皮亞是否保存了一個關於馬太著作的準確傳統——該著作後來與第一卷福音書相聯繫，但與之並不完全相同，例如一份耶穌教導的亞蘭文或希伯來文合集？

因此，我們需要一個解釋來說明：早期教會意識到馬太與這卷福音書的產生有某種密切關聯，同時也要解決外部和內部證據檢驗中所引起的問題。兩者都可以得到尊重而不被超越其限度，方法是假設：馬太確實編撰了一份亞蘭文的話語來源，記住並記錄了耶穌在他自己使徒事奉過程中所教導的內容。這成為馬太所建立和牧養的群體所擁有的資料。馬太的一位門徒取用了老師的材料、群體中為人所知的其他耶穌話語以及馬可福音，塑造出一部比任何單一來源都更完整的耶穌生平和教導的呈現。因為馬太是其中一個來源——正是使這卷福音書具有獨特性的來源——的支持者，所以他的名字自然會繼續作為成品的作者（更重要的是，對早期教會而言，是該傳統的認證者）。為方便起見，本章將通常以「馬太」來稱呼作者。

背景與教牧目的#

馬太成為早期教會中最具影響力的福音書，被各地各族的基督徒閱讀和珍視。然而，馬太的重點似乎非常直接和成功地處理了一組相當明確的問題——這些問題對以下地區最有意義：猶太基督徒在讀者中佔重要比例的地區，以及基督徒與會堂和非基督徒猶太人保持較密切聯繫的地區（因此合法化分離會更成問題），而非保羅在小亞細亞、馬其頓和希臘的教會所面臨的情況。

這卷福音書中存在著值得注意的張力：

• 一方面是對以色列的專屬使命（太 10:5-6, 23；15:24），另一方面是強調外邦人的被接納（太 1:5；2:1-12；8:5-13；12:21；13:38；15:21-28；21:33-43；22:1-10；24:14；27:54；28:19-20）
• 一方面是福音書非常猶太化的色彩，另一方面是對猶太教母體之代表的強烈論辯（太 11:20-24；22:8；23:1-39；27:25），也反映在整卷福音書中「我們」對「他們」的心態（例如區分「他們的會堂」和「教會」；太 4:23；7:29；9:35；10:17；12:9；13:54；23:34；28:15）

什麼樣的教牧處境和教牧目標能使這些張力的兩方面都有意義，而非貶低其中一方來偏重另一方？雖然聲稱耶穌關於專屬以色列使命的話語僅僅是傳統中的「化石」可能很方便，但這並不能真正公平對待它們，也無法解釋馬太為何保留了這些話語。

馬太似乎假設猶太基督徒在福音書的讀者中佔重要地位。若干猶太習俗被提及而未加解釋（例如太 23:5 中佩戴經文匣和穗子），馬可對猶太習俗的解釋被省略了（例如太 15:1-2 省略了可 7:1-5 中對洗手和器皿之習俗的解釋）。讀者被假定知道蠓蟲和駱駝都是不潔的動物（太 23:24）。馬太對妥拉持續有效性的強調在猶太基督徒中比在保羅以外邦人為主的加拉太信徒中更為合適。然而，這並不排除從一開始就有猶太和外邦基督徒混合聽眾接受這卷福音書的可能性。

馬太福音為基督徒讀者（而非非基督徒批評者）提供了一種辯護，抵擋主要針對猶太基督徒、來自非基督徒猶太人的批評和論證。這些讀者需要確信他們與上帝對以色列民的旨意之啟示是連續的。馬太主要通過以下方式實現這一點：

• 將耶穌描繪為聖經範式的實現
• 將耶穌的教導呈現為遵守妥拉的最真實方式
• 回應非基督徒猶太人對耶穌的指控，如騙子和行巫術者
• 肯定信徒的確信：耶穌是上帝之道的真正教師

馬太福音因此致力於使猶太基督徒免受其非基督徒家人、朋友和鄰居的拒絕和敵意的影響。馬太也幫助處理猶太和外邦基督教的關係，無論是在上帝的計劃方面還是在日益外邦化的運動中妥拉的持續重要性方面。

但馬太的信息也是對外邦基督徒的切中要害之言，他們可能不重視猶太基督徒的猶太性，施壓要求他們減少那些對外邦信徒在基督身體中的「平等」感造成威脅的猶太實踐。這是早期教會中已知的問題。保羅寫給羅馬基督徒的書信反映了猶太人和外邦人都需要被提醒彼此的重要性和在上帝計劃中的平等。此外，對外邦基督徒來說，知道他們正在加入以色列受尊崇之經書中上帝應許的合法繼承者行列，這一點至關重要。

地點與日期#

一些學者將馬太福音的寫作地點定在敘利亞的安提阿。該城教會的歷史與馬太所處理的問題類型非常吻合：安提阿教會始於一個猶太基督教運動，率先開展外邦人宣教。鑑於保羅在加 2:1-11 中所述與彼得和「從雅各那裡來的人」的對抗，似乎那裡的猶太基督徒被說服在飲食律例在教會中的持續有效性問題上採取更保守的立場（但不涉及割禮）。在教會日益外邦化的同時，非基督徒猶太人對其猶太基督徒鄰居的敵意也在增加，特別是在猶太起義之後（猶太基督徒明顯未予支持）。然而，安提阿可被視為敘利亞甚至巴勒斯坦北部各教會的某種代表，許多學者滿足於將這個大致區域指定為馬太最初（但非唯一）的關注範圍。

確定福音書的日期是一件不確定的事，因為太多取決於馬太或路加相對於馬可的年代，而馬可本身可能寫於公元 50 至 70 年之間（甚至在此範圍之外）。不過，若將馬可福音置於公元六十年代的某個時間點，那麼馬太就需要在此之後才能成書。對法利賽人和文士特別嚴厲的論辯最適合公元 70 年之後的情況，即猶太教逐漸對其內部多元性變得不那麼寬容的時期。馬太似乎比馬可更含蓄但更直接地提及耶路撒冷的毀滅（例如太 22:7；23:38），這傾向於指向 70 年之後的日期，儘管這並非決定性的。

試圖更精確地確定日期往往涉及對雅弗尼（Jamnia）猶太學者工作的性質和影響（約始於公元 85-90 年），以及將「birkhat ha-minim」（異端者的祝禱詞）引入會堂禮儀的假設。然而這種方法有若干問題：

• 這一祈求上帝消滅「拿撒勒人和異端者」並從生命冊上抹去其名的禱文措辭因文本而異
• 確定其引入巴勒斯坦、敘利亞及其他地區會堂的時間相當推測性
• 這種禱文的制定僅反映了非基督徒猶太人對猶太基督徒已存在數十年的敵意

結構#

馬太在福音書的結構方面發出了混合的信號，使讀者可以根據所強調的線索辨認出不同的大綱。馬太本人並未遵循馬可對其較早福音書結構的所有線索。例如，馬太拆散了馬可在可 8:22–10:52 中如此巧妙地連接在一起的內容。馬可通過呈現兩個醫治瞎子的故事所提供的框架被打破了，因為馬太將第一個醫治故事移到了福音書中更早的位置（在那裡它變成了醫治兩個瞎子的故事）。三次受難預言之後的三次門徒訓練教導之間的完美平行也被打亂了，第二次受難預言之後跟著的是關於聖殿稅的爭論，而非相應的門徒訓練教導。