為什麼要展開這項探索？#
也許在看到「尋找歷史性的耶穌」這個標題時，你會想：*耶穌一開始是怎麼「迷失」的？尋找歷史耶穌有什麼困難？*福音書本身的性質為純粹的歷史探究帶來了一些挑戰。
在順序、細節和大綱上存在顯著的差異，其中一些坦率地說是不可調和的。這些差異出現在各個層面上：
- 微觀層面：撒但試探的順序（Mt 4:1-11; Lk 4:1-13）或凱旋進城周邊事件的確切順序（即咒詛無花果樹、觀察枯萎的無花果樹、潔淨聖殿以及耶穌退去休息；Mt 21:1-22; Mk 11:1-25; Lk 19:28-48）
- 中觀層面：復活顯現以及那個主日早晨發生了什麼的記述
- 宏觀層面：潔淨聖殿是發生在耶穌事工的開始（如 Jn 2）還是接近尾聲（如 Mk 11 及其在 Mt 21 和 Lk 19 的平行段落），或者兩者都有
這些差異的意義足以表明我們不能簡單地協調或整理事件的順序，但這些記述至少在復活的事實和空墳墓及復活的耶穌的見證者等主要要點上是一致的。
然而，福音書之間的差異——更不用說福音書作者的目的（嚴格來說不是歷史的目的）——引出了關於耶穌生平和事工歷史的問題。福音書作者是對耶穌有信念的人，有關於耶穌及其意義的信息要宣講。因此，他們的作品不是像年鑑那樣的純粹事實儲存庫。歷史研究試圖深入到來源及其解釋或重建的背後，到達「實際的」事件和人物。傳統歷史（tradition history）這一學科，結合編輯批評和形式批評，試圖越來越遠地回到耶穌的真實語錄和關於他的真實傳統。
其他因素當然也驅動著這項探索。對耶穌的歷史調查是啟蒙運動世界觀的產物——這一世界觀越來越不接受超自然或其對自然和歷史的干預。神蹟故事、天使介入、童貞女生子和復活是自然主義世界觀及其追隨者的絆腳石。對傳統基督教信條中耶穌的失望或疏離也驅動了對這項探索的多種貢獻。恢復「歷史的」耶穌提供了一條通往新基督教的道路——擺脫教義、自由跟隨拿撒勒人傳道者的基督教。
然而，對另一些人來說，尋找歷史耶穌的動機在於基督教信仰植根於歷史，這是道成肉身的絕對後果。如果上帝在彌賽亞耶穌這個人身上得到最充分的啟示，基督徒就因此被驅使不斷向一個歷史人物尋求，以發現更多關於上帝的性格和旨意。
探索的歷史#
第一次探索#
十八和十九世紀的**「第一次探索」**（First Quest）源於一個信念：福音書和基督教傳統中的耶穌不是真正的耶穌。現代世界觀使童貞女生子、行神蹟、復活和末世性的第二次降臨變得荒謬。三、四世紀關於基督神性和人性、耶穌在神格中的位置以及耶穌之死的贖罪意義的基督論討論，似乎只是用大量迷信的胡言亂語遮蔽了耶穌這個人和他的信息。
阿爾伯特·史懷哲（Albert Schweitzer）在 1906 年的著作中回顧了這項探索迄今的成果，得出結論：歷史研究只是用來按研究者自己的形象創造一個耶穌。耶穌不能被可信地從他的第一世紀背景或他生活、行動所在的世界觀中剝離出來。試圖重建一位契合十九世紀世界觀和倫理的「道德耶穌」——與那位關於上帝國度和即將到來的末日的話語在後啟蒙時代客廳中永遠不受歡迎的末世先知相割離——慘遭失敗，因為耶穌兩者都是。
第二次探索#
史懷哲對探索的批判性歷史有效地阻止了進一步的調查，聖經學術界轉向了其他考慮（包括形式批評在福音書中的積極應用）達半個世紀之久。「新探索」（有時稱為「第二次探索」）由恩斯特·凱澤曼（Ernst Kasemann）於 1953 年發起。凱澤曼反對二十世紀初期將信仰的基督完全與歷史的耶穌割離的傾向，這使基督教變成一種以基督神話為中心的存在主義神秘宗教。將耶穌從其猶太背景中割離的危險，在納粹政權期間已向凱澤曼顯露無遺。然而，歷史耶穌再次看起來很像他的學術傳記作者——這次是一位奇怪地脫離第一世紀猶太環境的存在主義哲學家。
第三次探索#
自 1980 年代初以來，對耶穌生平的學術研究和試圖呈現「歷史耶穌」的書籍層出不窮。許多研究繼續從早期探索的基本出發點出發——例如將福音書基本上視為缺少歷史事實的神學虛構，並努力將耶穌從不時髦的猶太末世論包袱中分離出來。
但與此同時，一場**「第三次探索」**（Third Quest）也出現了。第三次探索標誌著回到對耶穌在第一世紀巴勒斯坦猶太背景中的仔細研究——確實是對耶穌及其信息的猶太性的研究，以及耶穌如何對第一世紀上半葉生活在以色列的猶太人是可理解的。當然，末世論在這一背景中扮演重要角色，因此不能先驗地從耶穌的信息中排除。第三次探索尋求理解耶穌自身的目標和自我理解——通過仔細解讀他在第一世紀加利利和猶太地的社會、政治、神學和經濟現實中的行動和話語來辨明。
在許多作品中可以看到一個持久的問題：一位知名學者曾說過：「不可能避免這樣的懷疑：歷史耶穌研究是一個非常安全的地方，可以做神學而稱之為歷史，做自傳而稱之為傳記。」一個開創性的女性主義學者在耶穌身上發現了平等主義的倡導者；一位對傳統宗教深懷敵意的學者發現了一位打破偶像的耶穌；二十或二十一世紀的學者發現了一位看起來很像流浪的犬儒派（Cynic）智者的耶穌。耶穌的畫像持續頻繁地在令人驚異的程度上反映研究者的社會位置和興趣。
探索的方法和資源#
大量的歷史耶穌研究聚焦於篩選關於耶穌的古代來源，相當原子化地決定哪些數據（語錄或行為）可以用於重建一幅可信的耶穌畫像。
基本原則#
耶穌應像歷史上任何其他人一樣被調查——像蘇格拉底、亞歷山大或悉達多——而非作為信仰的對象。關於拿撒勒人耶穌的虔誠預設不應污染純粹科學歷史研究的結果。實際上，這一原則也意味著假定後啟蒙的反超自然世界觀，任何關於「違反自然法則」的報告自動被視為不真實的和不可能的。
早期基督徒領袖和福音書作者在某種程度上塑造了耶穌傳統，儘管不同學者對這種創造性「干預」的程度持不同立場（從輕微的語境改寫到自由發明）。成文的福音書仍然是「恢復」歷史耶穌的主要來源。對觀福音書通常被置於約翰福音之上，被視為更可靠的來源。兩源假說通常被視為前三卷福音書成書的可靠解釋，其結果是馬可和 Q 提供了對最早和最可靠的耶穌書面傳統的接觸——儘管這些也需要仔細篩選。
耶穌研究會的額外原則#
耶穌研究會（Jesus Seminar）——在這項探索中也許是最引人注目的聲音，儘管遠非最具代表性——還包含了直接影響其研究結果的其他運作原則：
耶穌的信息是非末世論的，這被視為理所當然。然而，考慮到耶穌的前驅（施洗約翰）和耶穌門徒在早期教會中的末世論取向，這一預設是非常值得質疑的。
在口述文化中只有短語錄能被記住。這是對口述文化以及在這種文化中成長的人記憶更長篇材料能力的有問題的假設。它也自動將證據偏向支持耶穌作為智慧教師，因為較短的語錄傾向於屬於這一傳統流。
舉證責任落在證明真實性的一方，從而確保耶穌的畫像將是最低限度的——結果約 18% 的正典福音書（加上多馬福音）中歸於耶穌的話語被認為是真實的。
真實性準則#
歷史耶穌研究中用於評估耶穌傳統「真實性」的主要準則（criteria of authenticity）包括：
多重見證（multiple attestation）：出現在多個獨立來源中的傳統（如馬可、Q、特殊馬太材料、特殊路加材料、約翰、保羅）更有可能是真實的，因為多個獨立的流不太可能發明相同的傳統。
多重形式（multiple forms）：出現在不同文學形式中的傳統——例如既作為比喻又作為格言——更可能追溯到耶穌，因為多種形式的歸於耶穌比一種形式的歸於更不可能是早期教會的發明。
不相似性（dissimilarity）：與猶太教和早期基督教的教導和實踐都不同的傳統被認為幾乎肯定是真實的。這是最有爭議的準則，因為它只會產生一個既非猶太人又非基督徒的耶穌——鑒於耶穌是猶太人且是基督教的創始者，這是對合理性的冒犯。然而，當積極使用時，它可以識別出幾乎確定追溯到耶穌的傳統，然後可以從這些傳統擴展數據庫。
泰森（Theissen）和溫特（Winter）提出用**「雙重見證」或「歷史合理性」**（historical plausibility）準則取代不相似性準則。一個真實的傳統應該在第二聖殿時期的猶太教中是可理解的（作為對猶太傳統的回應或延續），並且能解釋基督教運動的出現。這一準則既將耶穌植根於猶太教，又解釋了從猶太教到基督教的過渡。
傳統的最簡單形式（simplest form）：一個傳統最簡單的形式通常被認為是最古老的。這一準則基於形式批評的觀察，但其有效性已被質疑（傳統有時也會從長到短地發展）。
令人尷尬（embarrassment）：記錄了對早期教會構成尷尬或困難的傳統，更可能是真實的（早期教會不會發明令自己尷尬的材料）。例如，耶穌受施洗約翰的洗對早期基督徒來說是尷尬的（暗示約翰高於耶穌），但它仍被保留下來。
亞蘭語或希伯來語的痕跡（traces of Aramaic or Hebrew）：包含閃語言語特徵的傳統更可能追溯到巴勒斯坦環境——因此更可能是真實的。然而，這一準則必須謹慎使用，因為用閃語表達的基督徒也可以創造帶有閃語特徵的傳統。
與記錄的福音書作者的傾向不一致（disagreement with tendencies of recording Evangelist）：不符合福音書作者已知傾向的傳統更可能是真實的，因為福音書作者不太可能創造與自己傾向相矛盾的材料。
脈絡適當性（contextual appropriateness）：如果一個傳統在耶穌時代的巴勒斯坦不可理解或不適當，它就更不可能是真實的。這是少數可以消極使用的準則之一——用於排除而非確認真實性。
歷史耶穌與基督教信仰#
儘管歷史研究的局限性，一些學者傾向於建議「真正的基督教」應更恰當地建立在從歷史研究中推導出的耶穌重建之上——即「歷史的耶穌」。真正的基督徒，他們斷言，將跟隨一位從追隨者的附加物中被「解放」出來的耶穌。
一個重大挑戰是歷史研究是否從根本上改變了基督教信仰的基礎，並應導致基督教的全面重新表述。由於歷史研究按自己的規則和法律運作，必然排除了大量的耶穌傳統，由此浮現的耶穌將始終與福音書和基督教傳統中的耶穌根本不同。
正如阿爾伯特·史懷哲所觀察的：「耶穌中持久和永恆的東西完全獨立於歷史知識，只能通過與他仍在世界上工作的靈的接觸來理解。我們擁有耶穌的靈的程度，就是我們擁有對耶穌真正認識的程度。」
基督教信仰建立的不是歷史耶穌的重建，而是與活著的耶穌的相遇。福音書試圖促進後者——使人們更接近活著的耶穌，讓他塑造和挑戰我們的生命。它們的真正價值在於對耶穌的意義、他對我們生命的目的以及他實現那目的的權威和能力的見證。
從探索中汲取的教訓#
如此多有天賦和聰明的聖經學者本質上都落入了按自己的形象重塑耶穌的陷阱——找到一位會推動自己議程的「主」——這必須作為對所有基督徒的警告。耶穌研究會的成員本應被以下警告所引導：「小心不要找到一位完全迎合你自己的耶穌。」
潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）關於門徒訓練寫道：「當基督呼召一個人時，他命令那個人來死。」這樣的主不允許我們長期停留在舒適區，我們絕不能將耶穌馴化到他不再挑戰我們、或只以舒適的方式挑戰我們的地步。
審視對耶穌使命的各種觀點可以幫助我們避免那個陷阱。正如早期教會珍視四卷不同的福音書來保存耶穌多面性格和對其使命和意義多重欣賞一樣，耶穌研究的讀者最好將浮現的耶穌生平和使命的各種元素結合在一起，而不是選擇畫面的一部分作為整體。考慮以下學者們呈現的耶穌的幾幅畫像：
耶穌是開放筵席團契的實踐者——他打破了傳統的潔淨法規（受數百年宗教傳統認可！），以將上帝的國度擴展到被邊緣化的人。當我們忘記耶穌使命的這一面向時，我們可能不會與那些遠離我們群體「宗教性」聚會的人擘餅——無論是無家可歸者、深夜聚集在酒吧裡的「粗獷人群」，還是城外脫衣舞俱樂部的舞者。
耶穌是社會改革者。霍斯利（Richard Horsley）和凱勒（David Kaylor）強調了耶穌對其時代社會和經濟體系所提出的挑戰，呼籲進行根本性改革，使其更接近一個會討上帝喜悅的體系。如果我們忽視耶穌使命的這一面向，我們可能允許種族偏見或階級分裂在我們的教會中延續。
耶穌是父權制的反對者。雖然伊莉莎白·許斯勒·菲奧倫察（Elisabeth Schussler Fiorenza）過度陳述了她的論點（不允許耶穌稱上帝為「父」），但她的調查確實呼召我們重新審視耶穌對女性的態度——尤其是這如何與他周圍男女的期望相衝突。我們看到一位歡迎女性加入門徒行列、允許（甚至鼓勵）她們跨出「女性」空間進入「男性」空間坐在他腳前的人。
雖然歷史研究可以確立耶穌生平及其後續事件的幾個關鍵事實的可能性，但它最終並不呈現給我們真正的耶穌。福音書的主要目的是促進我們與真正耶穌的相遇，但不是要求我們在歷史重建的場域上找到他。福音書更有能力回答關鍵問題：耶穌如何塑造我們作為他追隨者群體的共同生活？