真實性準則一覽#
以下是在歷史耶穌研究中用於評估福音傳統真實性的主要準則:
| 準則 | 英文名稱 | 說明 |
|---|---|---|
| 多重見證 | Multiple attestation | 出現在多個獨立來源中 |
| 多重形式 | Multiple forms | 以不同文學形式保存 |
| 不相似性 | Dissimilarity | 與猶太教和早期教會皆不相似;或稱雙重見證、歷史合理性 |
| 最簡單形式 | Simplest form of a tradition | 傳統的最簡單版本被視為最古老 |
| 令人尷尬 | Embarrassment | 對早期教會而言尷尬的材料不太可能被虛構 |
| 閃語痕跡 | Traces of Aramaic or Hebrew | 保留亞蘭語或希伯來語的語言特徵 |
| 與福音書作者傾向不一致 | Disagreement with tendencies of recording Evangelist | 與記錄者的編輯傾向相矛盾 |
| 脈絡適當性 | Contextual appropriateness | 符合一世紀巴勒斯坦的歷史脈絡 |
| 一致性 | Coherence | 與已確認為真實的傳統相一致 |
| 可記憶性 | Memorable form or content | 格言、比喻、簡短故事;令人驚訝、幽默的內容 |
一致性#
與已通過其他準則確定為真實的傳統相一致的語錄或傳統,也很可能是真實的。這一準則的應用取決於並延伸了其他準則應用的結果。它是一個較弱的準則,因為一致性是一個感知問題,因此是比多重見證更主觀的準則。然而,這一準則一直被重視為擴大數據庫的手段。
它不應被消極地使用——即因為一句語錄看起來與其他基礎上被確立為真實的語錄不一致而將其排除:「如果耶穌的語錄和行為在我們看來並不總是完全一致的話,他在世界歷史上的偉大思想家和領袖中幾乎不會是獨一無二的。」
「歷史一致性」(historical coherence)或**「歷史可理解性」(historical intelligibility)可以被視為這一準則的一個變體。根據這一原則,從對傳統的歷史篩選和研究中浮現的耶穌的整體畫像必須與耶穌生平的已知事實一致——尤其是他的被拒絕和被釘十字架(少數無爭議**的歷史數據之一)。正如 John P. Meier 所說:「一位言行不會得罪人、尤其是不會得罪有權勢之人的耶穌,不是歷史的耶穌。」例如,潔淨聖殿事件不僅基於多重見證(對觀傳統和約翰傳統),而且作為耶穌受審和被處決的歷史上合理的動機,具有很高的歷史可能性。
可記憶的形式或內容#
雖然這一準則背後有邏輯的力量(更精闢或非凡的語錄或故事更可能被準確記住和傳遞),但其前提低估了古代人的記憶能力——根據所有記載,古代人的記憶力比我們更強。
準則的應用結果#
這些準則的應用——特別是對福音書中語錄材料的應用——產生了差異很大的結果:
對耶穌研究會來說,舉證責任落在證明真實性的一方——這本身就是一種最低限度主義的方法——結果約 18% 的正典福音書(加上多馬福音)中歸於耶穌的話語被認為是真實的。
在不使用不相似性準則來排除語錄的地方、在研究者對古代記憶表現出更大信心的地方、以及特別是在應用歷史合理性和解釋準則的地方,結果更傾向於肯定更大比例的耶穌傳統在某種形式上是真實的。
必須記住,大多數這些準則是設計來提供支持真實性的正面證據的,而非設計為消極準則使用的(脈絡適當性準則除外)。然而,它們在實際上作為消極準則運作——當僅有可證明為真實的語錄被用來創造一幅聲稱代表歷史耶穌「全貌」的畫像時。
同樣值得記住的是,這些準則不太可能恢復耶穌的確切話語,而是恢復耶穌的真實聲音和目的。這是由兩個重要因素造成的:
- 耶穌口語(我們預期經常使用閃語,即使某些互動以希臘語進行)與福音書作者書面希臘語之間可能存在的語言差異
- 整個耶穌傳統都是通過使徒和其他聽見並看見耶穌之人的記憶所中介的
福音傳統的可靠性#
在許多真實性準則背後,存在著關於福音傳統的(不)可靠性以及我們應該在門徒復活前與耶穌的經歷和他們復活後關於耶穌的聲稱之間假設多大程度的連續性或不連續性的假設。
新約的其他著作反對廣泛的、自由的耶穌傳統發明。相反,它們表明早期基督徒領袖仔細地保留了被接受為來自耶穌的內容與他們從中推導出來以解決耶穌本人沒有直接處理的問題或情況的指示、應用或推論之間的區分:
保羅在耶穌的語錄存在以提供指導的範圍內引用它們(1 Cor 7:10-11;比較 Mt 5:32; 19:9);在他沒有這樣的指導時,他坦率地承認他是在給出自己的建議(作為因聖靈而被賦予權威的人),而非發明新的「耶穌」傳統(如 1 Cor 7:12, 25 在同一上下文中)。
鑒於外邦人加入新運動的問題(以及以什麼為基礎)如此重要,我們沒有發現類似「受割禮不受割禮都無關緊要,要緊的就是因愛而活潑的信心」(Gal 5:6)這樣的語錄被納入耶穌傳統。相反,文本顯示早期基督徒領袖從外邦基督徒的經歷、異象和啟示以及基於猶太聖經的理性論證中尋求指導(見 Gal 3:1–4:31; Acts 10:1–11:30; 15:41),而非從新發明的耶穌傳統中尋求。
馬可提供了另一個好例子。福音書作者插入一句解釋性評語,表明耶穌關於什麼玷污人的一句話對新群體中律法飲食規條的持續有效性有某種影響(「這是說,各樣的食物都是潔淨的」,Mk 7:19),顯示了一句真實的語錄如何被帶入一個新問題的軌道。馬可仔細地保留了耶穌的話語在哪裡結束和他的解釋在哪裡開始之間的界線。
雅各書是一個引人注目的例證。即使在他似乎引用了已知的耶穌語錄傳統的地方,他也從未強調它們的主的起源和權威。他當然從未將他似乎認識和重視的來自聖經外猶太文本的材料歸於耶穌以賦予其更高的權威,也沒有呈現任何可能是捏造的耶穌語錄。
如果早期基督徒感到需要發明耶穌的語錄來為新情況提供指導或使新方向合法化,我們應該預期在書信文學中看到更多對已知的(真實或人為的)耶穌傳統的明確訴諸。然而,猶太聖經仍然是主要的權威文本。第二聖殿時期智者的著作憑其自身的優點就值得被納入,不需要通過(錯誤地)歸屬於耶穌來加強其權威。使徒人物的宣告本身就具有權威,無需嘗試將這些宣告歸屬於耶穌。
研究的新方向#
值得注意的是,在歷史耶穌研究中出現了新方向,正在引導學者遠離以真實性準則為基礎的傳統方法。這些新方向受到幾個互補發展的推動:
越來越多的人意識到,試圖將耶穌傳統劃分為「真實的」和「不真實的」是有問題的,尤其因為整個傳統都是通過記憶折射的,從一開始就受到了解釋的影響。
正如一位學者所指出的:「我們永遠不能成功地從傳統中剝離信仰,彷彿要留下一個非信仰的核心。當我們剝離信仰時,我們剝離了一切,什麼也沒有留下。」
一些學者開始建議,需要的不是挖掘傳統的各個層次到某個假設的核心——連同將耶穌傳統原子化為幾十句從敘事和解釋脈絡中脫離的語錄——而是恢復耶穌在整個傳統中被記憶的更大畫面。
例如,「耶穌接觸失喪的人,以『罪人的朋友』自居」這一主題在整個耶穌傳統中反覆出現——從呼召利未(Mk 2:14),到耶穌與稅吏和罪人同食(Mk 2:15-17),到撒該的故事(Lk 19:2-10),到西門家中的罪婦(Lk 7:36-38),到行淫被捉的婦人(Jn 7:53–8:11),到失羊、失錢和浪子的比喻(Lk 15:4-32; Mt 18:12-13)。如此廣泛且充分被見證的歷史記憶面向表明,這確實是「一個經過充分見證的事實」,而且是「獨立於個別故事的歷史地位之外的事實」。
這種方法將使我們能夠**「從」可用來源中對耶穌的描繪開始尋找歷史耶穌,而非「不顧」**它們。