潔淨與污穢 (purity and pollution) 是貫穿以色列和早期教會文獻的重要概念。我們經常遇到諸如聖潔 (holy)、潔淨 (clean/pure)、無玷 (undefiled)、無瑕 (unblemished)、成聖 (sanctified)、聖徒 (saints)、不潔 (unholy/unclean)、玷污 (defiled)、 (common) 等詞彙。現代西方基督徒往往對潔淨與污穢的語言,以及它們所代表的象徵符碼和社會動態,缺乏自然的同理心。在創世記和出埃及記的偉大敘事之後,許多人難以消化利未記中關於潔淨與不潔、如何失去潔淨以及如何恢復潔淨的冗長討論。

Figure 3.1: The footprint of the refectory, or dining hall, of the Qumran community. Here the “pure meal” of the community was eaten by all the members of the sect “in purity.” (Photo by author)

Figure 3.3: An olive press from Chorazin. Olive oil was considered “clean” by Jews and was used not only in the preparation of food but also in lamps around the Mediterranean. (Photo by author)

兩個神學信念導致了這種排斥:

  • 第一,舊約的禮儀律法被視為一種外在主義宗教的一部分,已被耶穌的工作所成全並廢除(這是希伯來書持久的遺產),因此潔淨與污穢規範的相關性被遮蔽了。
  • 第二,通往上帝的途徑已經被大幅解除管制並剝除了潔淨要求,尤其在新教基督徒中。任何人在任何狀態下都可以來到「恩典的寶座」前 (Heb 4:16) 尋求上帝的接見——這個觀念與古代以色列和早期猶太教中分層進入上帝同在、需要特別潔淨儀式、以及進入聖所前須禁止玷污活動等概念是相悖的。

然而,這對理解耶穌與第一世紀猶太教潔淨規範的互動構成了嚴重障礙。我們需要獲得一種同理的理解——為什麼潔淨對於親近上帝或作為上帝「聖潔」子民的一份子生活是如此重要,甚至是根本性的。當我們這樣做時,我們將不再將耶穌的對手斥為不可理解、膚淺或律法主義的。我們也需要從內部視角來理解潔淨與污穢語言的動態,以便體會新約作者對這些規範的正面訴求之力量,並認識到它們如何繼續作為引導、塑造和界定早期基督徒的活力力量。

現代的潔淨規範與潔淨儀式#

反思我們自身的潔淨規範和儀式,是走向同理理解猶太潔淨規範這段旅程的第一步。在其恰當的位置和恰當的時間的事物是「潔淨的」或「乾淨的」;「不在其位」的事物就是一個污染的存在。家庭中的人會注意將事物保持在其適當的位置,並將不在其位的事物或狀況恢復到適當的狀態。

例如:

  • 我們可能厭惡泥土、沙子或草屑被帶進並散落在廚房地板上。這些東西在戶外是正常的、「乾淨的」,但在房屋裡它們就成了「髒污」,我們傾向於迅速通過清除這些污染物來「潔淨」室內空間。
  • 在備餐期間攤放在(經過清洗的)廚房檯面上的食物是在其恰當位置,因此是「乾淨的」。盤子上的食物仍然是「乾淨的」。但如果它掉在地上或散落在走廊樓梯上,它就是不在其位的——既「污染」了走廊或地板,本身也被「污染」了,要被扔進垃圾桶。
  • 我們傾向於以同樣的懷疑態度看待他人的體液,以利未記作者同樣的精力和熱情來避免接觸它們。

這些規範因地區和家庭而異,這對我們的研究也非常重要。在較嚴格潔淨規範家庭中長大的人,可能會在明顯較寬鬆的家庭中感到不舒適。我們中持較嚴格規範的人可能會停止拜訪那些對我們視為不可侵犯的潔淨要求毫不在意的人的家。對這種分離的合理化解釋可能開始出現,幾乎不可避免地會將「較不潔淨的」人標籤為某種次等的社會存在。許多人對身邊無家者的厭惡似乎就是潔淨規範在運作的極端例子——無家者「不在其位」,因為人們住在私人房屋裡而非公共空間中。

即使是我們現代社會,也有獨特的潔淨規範和處理污染的方式,有解釋和合理化這些規範的方法,以及即使解釋薄弱或缺乏也不願放棄它們的傾向。當你探索潔淨與污穢如何作為力量影響你自己生活秩序的方式時,你將更能體會早期猶太教潔淨規範的力量和不言自明的特質——至少對於在那個環境中成長的人而言。

潔淨與聖潔#

特定文化的人們創建一套系統,定義什麼對特定的地方、時間和人來說是恰當的或不恰當的。這是在特定社會實體內創造秩序、並定義和捍衛該社會實體邊界的自然社會過程。潔淨關注的是世界的正確秩序,以及根據該秩序來理解日常經驗。潔淨規範規定「什麼人和什麼東西在什麼時候屬於什麼地方」,從而使社會中的人們知道秩序何時被維持,以及何時有事物不在其位需要處理。

一個密切相關的概念——在以色列中管轄和要求關注潔淨與污穢的——是聖潔 (holiness)。聖潔的事物超越了普通的範疇;它是完整的、完全的、完美的,因此作為「另類的」和令人敬畏的事物而突出。聖潔被賦予了祝福或毀滅的力量。猶太人和外邦人都理解,聖潔只能由社會成員小心地接近,往往只能由某些社會成員接近(因此引入了祭司與平信徒的區分,以及群體內部等級制度的建立),而且總是由那些經歷了潔淨儀式以去除不潔或玷污之物的人接近——這些東西絕不能與聖潔接觸。

利未記中觀察到的大多數玷污或污染的來源,都源於某種背叛了人或生物缺乏完整性的狀況(皮膚病、身體分泌物、屍體),在進入神聖同在之前,包含和消除污染是至關重要的。其訊息是:凡要遇見聖潔/完全的上帝的人,自身必須是聖潔/完全的,並且必須獻上聖潔/完全之物。

污穢和玷污之所以不可取,首先是因為它們使人無資格進入上帝的同在和團契(如果有人愚蠢到在不潔的狀態下進入上帝的同在,就會招致毀滅)。如果傳播開來,可能會阻止他人獲得上帝所需的恩惠,甚至可能激怒聖潔的上帝「爆發」攻擊全體百姓。因此,像古代以色列這樣的文化劃定了廣泛的潔淨界線——潔淨與不潔——試圖創建上帝宇宙秩序的模型,幫助人們在該秩序中定位自己的位置,以便知道何時沾染了污穢以及需要做什麼來消除它。這樣,通往聖潔上帝及其恩惠的途徑就能保持暢通,聖地也不會再次「吐出」其居民 (Lev 18:28; 20:22)。

這些界線及對保持潔淨或恢復潔淨狀態的關注,為維護一種文化提供了核心的社會功能:

  • 潔淨議題支撐了群體的道德和精神氣質
  • 識別群體的邊界
  • 保護社會群體免受外部侵蝕
  • 在群體內部創造界線,賦予群體結構和等級

希臘羅馬世界中的潔淨與污穢#

在更深入地審視早期猶太教中的潔淨與污穢之前,我們需要理解希臘文化也充滿了污穢禁忌。潔淨語言對任何民族背景的基督徒都是有意義的。外邦基督徒可能需要接受猶太潔淨規定和限制的具體教育(即使只是為了理解基督為門徒所克服的界線,或理解他的死和升天作為贖罪和潔淨行為的意義),但潔淨玷污成聖褻瀆的意義和重要性,早已深刻銘刻在他們的心中。

進入神聖空間可能要求敬拜者免於因分娩、接觸死者、近期性行為、謀殺、褻瀆和瘋狂所沾染的污穢。正如在以色列的潔淨規範中一樣,我們發現生命週期中的自然事件和道德上應受譴責的行為都會不加區分地招致污穢。在希臘羅馬文學中(如伊底帕斯三部曲和向神諭提出的問題等文學製品中),污穢禁忌經常在重要關頭強化倫理。除非謀殺、褻瀆或其他嚴重罪行被追究和糾正,否則整個家庭——甚至城市——都會處於復仇之神的威脅之下。希臘和拉丁倫理哲學家也使用污穢語言來勸阻人們遠離惡行,例如愛比克泰德 (Epictetus) 敦促學生不要以「不潔的思想和骯髒的行為」玷污內住的神 (Diss. 2.8.13)。

除了涵蓋自然和倫理現象的廣泛污穢禁忌外,希臘社會也區分神聖空間普通空間:前者受到高度限制,因為指定的空間是特定神祇的專屬領地;後者是凡人可以進入的普通空間。猶太教的聖經傳統所推廣的神聖空間地圖以單一聖地——即耶路撒冷的聖殿——為中心,而希臘和羅馬的潔淨地圖則在全國各地設有聖所和聖地。儘管如此,兩種文化都理解侵犯的危險,即未經授權的人闖入神聖空間。這種禁忌的違反不僅會使違犯者,而且會使周圍地區處於神聖報復的威脅之下,除非成功地做出補償。

進入神聖聖所要求訪客遵守該聖所特有的潔淨要求。由於沒有集中的崇拜制度,這些要求往往差異很大。分娩、性交和接觸屍體通常會使人不潔。具有這些污穢的人可能被指示等待一整天或兩天才能進入聖所範圍,而且所有人可能被要求對手、腳或全身進行某些儀式性的洗滌。有些聖所甚至規定服裝和頭髮的方式。並非所有潔淨要求都是外在的——林多斯 (Lindos) 的一條法律規定進入聖殿者需具備道德潔淨:「首要的是,進入者必須手腳潔淨、心地純正,良心上沒有罪惡。」

那些擔任祭司的人——即神與人之間的中介——有更嚴格的規則管轄他們在聖地服務時必須維持的潔淨。

希臘人和羅馬人有完整發展的獻祭系統。個人可能將動物帶到神祇的聖殿獻祭,也許是為了表示對所領受恩惠的感謝,也許是作為誘因讓神祇應允在獻祭期間所發出的祈求。也有代表整個城市甚至省份進行的公共獻祭,這些經常是市民慶祝和公共宴席的場合。獻祭開始時,參與者潔淨雙手,同時從動物身上剪下毛髮並在祭壇上焚燒。此時主祭者獻上禱告,說明所請求的恩惠或表達獻祭行為的原因。然後動物被宰殺,其內臟被檢查以確定是否被接受。最後,肉被分配:獻給神的份額被焚燒(因此被轉移到神聖領域);祭司獲得一份(他們可能在市場上出售以產生聖殿收入);敬拜者在聖殿或家中分享其餘部分。羅馬及其殖民地的獻祭遵循類似的做法。

以色列和早期猶太教中的潔淨界線#

上帝命令亞倫「將聖的、俗的,潔淨的、不潔淨的,分別出來」,並教導百姓如何做同樣的事 (Lev 10:10)。這節經文介紹了以色列用來建構其潔淨地圖的兩對主要術語。每對都有一個中性術語和一個更具分量的術語:

  • 俗的 (common/profane):中性術語,指人類可以接觸的世界上普通的空間和事物
  • 聖的 (holy):相應的重要術語,指被從普通(「俗的」)中「分別出來」、以某種特殊方式屬於上帝的特殊空間或事物
  • 潔淨的 (clean):中性術語,一般指人或物在其正常、恰當狀態
  • 不潔淨的 (unclean):相應的重要術語,表示某事物已從正常狀態越過界線進入危險的污穢狀態

邊界的違反會使事物變得不潔——例如一個人有分泌物或表面受損(分別如月經或麻風病),或者一種動物結合了被認為屬於不同環境的特徵(如龍蝦,生活在海裡但用腿行走,而腿是陸地動物的特徵)。

人們會使用每對中的一個類別來描述任何單一物體或人在任何特定時間的狀態:

  • 典型的以色列平信徒大多數時候是潔淨的俗的
  • 如果一個女人有血流的分泌物,她就變成不潔淨的俗的
  • 為祭司收集的什一稅是潔淨的聖的
  • 市場上出售的食物是(應該是)潔淨的俗的
  • 墓地是不潔淨的俗的
  • 聖殿範圍是潔淨的聖的

唯一有問題的組合是不潔淨的和聖的,這被認為是不相容且危險的組合(除非在特殊情況下,如 Num 19 中紅母牛的灰)。以色列的職責是保護聖的不被褻瀆、不被當作俗的使用,或不被與不潔的接觸,以便聖潔的源頭——上帝——繼續向以色列施恩,不會被激怒而離開百姓或吞滅他們。

以色列相信那位獨一的聖潔上帝住在他特別子民的中間,上帝的特別產業 (Deut 4:20; 7:6)。上帝的同在使以色列得以獲得大的益處,因為上帝保護和繁榮他的子民 (Lev 26:3-12),只要百姓維持這地的潔淨使上帝可以繼續留在那裡。但也存在以玷污和不潔冒犯聖潔上帝的危險,這會導致以色列的災難 (Lev 26:14-33)。後者的經文特別有教育意義,因為它們表明對猶太人來說,道德律法和禮儀律法之間沒有區別。偶像崇拜、性變態和不遵守飲食律法都是污穢,都會導致土地「吐出」其居民。

潔淨規範圍繞和劃分社會群體#

以色列人是「聖潔的百姓」(Wis 10:15),相對於外邦民族,後者按定義是不潔的。因此,在以色列周圍劃了一條重要而醒目的界線,使之與行可憎之事者隔開。割禮——一個宗教而非醫療程序——在猶太男性的身體上銘刻了這種與外邦人的區別。外邦人並未被排除在上帝的子民之外,但他們必須不僅放棄偶像,還必須接受割禮。

在以色列內部,基於通往聖殿中聖潔上帝的可及程度,建立了內部等級制度,這反映在聖殿本身的聖所範圍以及特定人物可以向至聖所——會幕或聖殿中上帝居住的最內層和最神聖之處——移動多遠的限制中:

  • 等級制度頂端是大祭司
  • 然後是祭司
  • 第三是非祭司的利未人家族
  • 以色列平信徒雖然「歸耶和華為聖」,但不如祭司那麼聖潔
  • 以色列婦女因月經的緣故,在成年生活的四分之一時間是不潔的,導致她們進入聖地的機會更加有限
  • 那些血統無法確認者和**生殖器官受損的(男性)**處於以色列潔淨地圖的最外緣
  • 「非法結合所生的」(Deut 23:2) 及其十代之內的後裔被禁止進入會眾

神聖空間與時間#

正如以色列歸上帝為聖,它所居住的土地也是聖的。耶路撒冷是「聖城」,比以色列其餘部分更具神聖性,因為它包含了聖殿——人類行動領域與上帝領域交匯的地方。聖殿本身構成了一種兩個領域共存的重疊區域,因此兩個領域之間的交易(如獻祭)在此成為可能。聖殿分為一系列院子、聖所和至聖所,反映了隨著接近聖潔上帝的同在而遞增的神聖性。正如所料,越來越嚴格的潔淨要求和污穢禁忌規範著通往內院和聖所的進入。

時間和季節也被分為神聖的普通的

  • 安息日 (sabbath)——每週的第七天——被分別為聖日。不得通過在那天工作來褻瀆它(即將其他六天的活動帶入第七天的神聖時間)。褻瀆安息日的嚴厲懲罰(不亞於死刑;見 Ex 31:12-17)顯示了這個神聖時間作為猶太人社會身份標記的重要性。
  • 新月和其他聖日如逾越節、為期一週的住棚節贖罪日猶太新年 (Rosh ha-Shanah) 也以特殊方式遵守。
  • 安息日是迄今為止最重要的神聖時間,是猶太人獨特性的高度可見標誌,因此毫不意外地成為猶太人之間(如耶穌和法利賽人之間)頻繁爭議的焦點。

飲食律法#

食物也按照潔淨的(即猶太人可以攝入的)和不潔淨的(不適合猶太人但外邦人可以食用的)類別加以分類。由於每天都會接觸食物,這成為律法潔淨系統中內建的猶太人獨特性和為上帝分別為聖的最重要提醒之一。

  • 動物血液含有「生命」,只屬於上帝,絕不可攝入 (Lev 17:10-14; Deut 12:16)。猶太人認為這一禁令對全人類有約束力。
  • 猶太人的肉類限於反芻且蹄分兩瓣的陸地哺乳動物(而非像鼬鼠那樣有爪的,或像馬那樣單蹄的)。動物必須同時具備兩個特徵。
  • 海鮮限於同時有鰭和鱗的魚。
  • 鳥類可以食用,只要不是猛禽(即以其他動物或屍體為食的)。
  • 昆蟲是不潔的,蝗蟲和蚱蜢科除外
  • 動物是潔淨還是不潔取決於它在其環境中的移動裝備 (Lev 11:3, 9, 12, 20-21) 和它的飲食。食腐者因此不潔,用腿(適合陸地)而非用鰭(適合海洋)移動的海洋生物也是不潔的。

飲食律法在一些非常實際的方面也強化了猶太人的身份和群體邊界。猶太人仔細避免某些食物的做法為他們所處的外邦人所熟知,特別是他們避免食用豬肉。猶太人必須確保食物來源是潔淨的——即動物已被正確宰殺(所有血液被排乾而非留在肉中),並且與周圍世界的污穢偶像沒有關聯。結果是猶太人傾向於發展自己的食品市場,並圍繞這些市場聚集社區——這顯示了飲食限制在外來環境中強化社會群體凝聚力方面是多麼有效

將特定的獻祭份額分配給上帝、祭司和(在「平安祭」的情況下)平信徒,為食物的潔淨律法增添了另一個社會功能的維度。上帝的份額太聖潔,任何人都不能攝入;祭司的份額對平信徒來說也太聖潔 (Lev 22:10)。區分潔淨和不潔動物是所有以色列人的共同標記,但食物的另一個維度(特別見於祭司專屬的什一稅和在上帝、祭司和敬拜者之間分配的平安祭)則強化了群體內部的社會結構。

身體的邊界#

猶太潔淨規範關注個別猶太人身體的邊界。瑪麗·道格拉斯 (Mary Douglas) 對現代部落文化和古代以色列文化的廣泛研究使她得出這一洞見:「身體是一個可以代表任何有邊界系統的模型。」許多潔淨規範對人體表面的完整性顯示出強烈的興趣,這反映了對社會群體邊界完整性的興趣。對進出身體之物的關注也與對進出社會群體之物的更大關注以及規範這種流動的願望相關。

因此,關於人體的許多污穢討論集中於:

  • 表面(衣服和皮膚)
  • 穿過身體「門戶」的液體
  • 已跨越生死界線的身體

社區成員的死亡喚起了強烈的感受和某種神秘而具有威脅性的事物已闖入正常生活的感覺。因此,屍體和存放屍體的房屋是污穢的來源。與各種疾病相關的皮膚腐爛外觀,被統稱為「麻風病」(leprosy),是另一個強烈的不潔來源——這種狀況與死亡密切相關(見 Num 12:12,將米利暗的麻風皮膚與死產嬰兒的肉相比較),其診斷的焦點是表面的侵蝕和身體外部邊界完整性的喪失。結果是不潔和可傳染的玷污狀態,麻風病者在發作期間被排除在一般人口之外 (Lev 13:45-46)。

出汗、哭泣、排尿、排便甚至割傷出血都不被視為造成污穢,但所有與性器官和生殖過程相關的分泌物都是造成污穢的——無疑因為出生和死亡的過程被視為充滿了神聖的力量和危險。

除了通過性器官排出的物質外,污穢也可以通過進入口中的東西而來。這裡就涉及了飲食規定。吃不潔食物與遭受分泌物或接觸有分泌物的人是不同等級的污穢。利未記規定了分泌物污穢發生該怎麼做,但並未設想吃了豬肉後的潔淨。污穢也可以通過許多間接來源攻擊以色列人的食物——不潔的爬行生物如蜥蜴和嚙齒動物會玷污陶器、木器、布料或動物皮製的器皿和容器;液體和濕食物以及種子的開放容器容易沾染污穢 (Lev 11:37-38)。以色列人特別小心保護在耶路撒冷為祭司分別的食物免受此類污染,因為不潔的食物可能污染聖殿和玷污其人員!

潔淨與恢復的儀式#

許多系統內的邊界在日常生活中不可避免地被跨越,為此存在一套複雜的儀式系統,允許被污穢的人恢復到潔淨(或純潔)的狀態,或者使普通的物體和人進入聖潔的領域。最終,贖罪日 (Day of Atonement) 的儀式旨在清潔聖所本身——清除一年來積累的玷污和罪惡(已知的和未知的)。從聖潔上帝的同在中去除污穢是至關重要的,這樣上帝才能繼續住在以色列中間,既不離開(從而使他的恩惠不可獲得),也不吞滅百姓。

虔敬的猶太人不區分道德律法和禮儀律法。律法的基本統一性體現在:吃不潔食物和犯亂倫都會帶來污穢。聖潔通過避免玷污性食物來實踐 (Lev 11),也通過在與他人的一切交往中追求公平、誠實和正義來實踐 (Lev 19)。區分美德與惡行、正義與不義,與區分潔淨和不潔食物一樣重要。獻祭系統也顯示了基督教神學家可能區分的「道德律法」和「禮儀律法」的基本統一:「贖罪祭」(更應稱為「潔淨祭」) 既為某些道德過犯獻上,也為無任何道德過失所沾染的污穢(如分娩)獻上。

潔淨規範的意義#

律法——被接受為神聖啟示的神聖秩序——不僅僅列出潔淨律法和潔淨規定,還解釋其意義。維持潔淨系統的一個強烈動機是國家安全:聖潔上帝決定與以色列聯繫並住在其中間,這要求百姓也必須聖潔。

一個更神學性的原則是效法上帝的聖潔作為上帝的聖潔子民:「你們要聖潔,因為我是聖潔的」(Lev 11:45; 19:2)。以色列人通過保持與周圍民族的不同和獨特來反映上帝的聖潔,即他的「另類性」。因為上帝在以色列和其餘萬民之間做了區分,揀選了以色列歸自己並賦予特殊命運,以色列就要通過區分潔淨與不潔、聖與俗來效法上帝的行為 (Lev 20:22-26)。

  • 遵守潔淨規範允許猶太人與上帝同步而行
  • 將安息日從其他日子分別為聖時間並禁止工作,是反映上帝在創造中的節律並見證上帝的方式 (Ex 31:12-17; Sir 33:7-12)
  • 仔細選擇潔淨動物為食並避免不潔動物,反映了上帝在許多不潔民族中仔細揀選以色列為潔淨且適合上帝的 (Lev 20:22-26)

以色列的潔淨規範不僅對個別虔誠猶太人富有意義,還為以色列的民族認同提供了形式和邊界。在這些規則的實際運作中,潔淨關注實現了將虔守的猶太人緊密聚集在一起、並在虔守猶太人會眾與外邦人世界之間建立高牆的社會工程目標。使徒行傳向我們展示了這一原則的運作:彼得進入外邦人哥尼流的家時說:「你們知道,猶太人和別國的人親近來往本是不合例的」(Acts 10:28)。《禧年書》(約公元前 160 年) 也強調這種分離的重要性:「你們要與外邦人分離,不與他們同吃,不照他們的行為行事,也不作他們的夥伴。因為他們一切的行為都是不潔的,他們一切的道路都是污穢、可憎和不潔的」(Jub. 22.16)。

《亞里斯提書信》(Letter of Aristeas),一世紀前希臘語猶太教在埃及的產物,對律法潔淨規定與猶太人和非猶太人之間社會和意識形態邊界的維護之間的聯繫更加直率:

我們的立法者……用堅不可摧的壁壘和鐵牆將我們圍住,使我們不與任何其他民族混合,在身體和靈魂上保持純潔,免於一切虛妄的想像,敬拜超越一切受造物的全能上帝……因此,為免我們被任何可憎之事敗壞,或我們的生活被邪惡的交往扭曲,他以潔淨的規則在各方面將我們圍住,影響我們吃什麼、喝什麼、觸摸什麼、聽什麼、看什麼。(Let. Aris. 139, 142)

潔淨規範也通過其倫理性的詮釋獲得了額外的意義維度。《亞里斯提書信》繼續解釋飲食律法——對外邦人來說通常不可理解的——所蘊含的道德教導。反芻且蹄分兩瓣的動物代表冥想美德和分辨是非的重要性 (Let. Aris. 150),而被禁止的動物則代表通常與該動物相關的各種惡行(如鼬鼠與性放縱,或猛禽與暴力;Let. Aris. 144-148)。

不同群體的潔淨關注程度#

不同群體對維持潔淨和避免污穢表現出不同程度的關注:

  • 聖殿(聖潔上帝的同在所居之處)和那些自視為通往上帝殿堂的某種替代通道的群體(如昆蘭社區)中,興趣和關注最高
  • 嚴格的禁忌警告不要玷污聖所;因此以色列人非常小心地以潔淨的狀態安全地接近聖殿
  • 即使遠離聖殿,許多以色列人也關注不讓污穢在地上繁增,這可能導致國家災難
  • 這不是產生對污穢的偏執性逃避,而是要求意識到個人何時以及如何沾染了污穢,以便在不可避免的污穢中遵守適當的潔淨(如分娩、接觸屍體、不規則或月經分泌物、與有此類分泌物的人接觸,或性交)

所有猶太人都要避免的是被禁止的污穢,包括:

  • 故意(或疏忽地)延遲對允許的污穢進行潔淨(構成故意的違犯並污染聖地;見 Lev 17:15-16; Num 19:12)
  • 祭司的屍體污穢(除了祭司最親近的親屬外)
  • 性污穢(亂倫、與月經中的婦女性交、獸交和同性戀;Lev 18:6-30; 20:10-21)
  • 與偶像和偶像崇拜的聯繫所帶來的玷污 (Lev 20:2-5)
  • 謀殺 (Num 35:33-34)
  • 忽略割禮 (Gen 17:14)
  • 玷污聖物(如在不潔時進入聖殿或違反安息日)

遵守潔淨律法的一個重要變數成為以色列內部某種程度隔離的原因。大多數人不關注「二級污穢」(secondary pollution)——即接觸被不潔之人或物所接觸過的東西所造成的污穢。然而,法利賽人 (Pharisees) 關注控制和限制這一層級的污染,結果是這些更嚴格的猶太人對與不太嚴格的猶太人的交往持謹慎態度。艾賽尼人 (Essenes)(包括居住在昆蘭定居點的人)在避免污穢和保護其「祭司的」純潔方面最為嚴格。他們走到了與上帝聖潔子民的其餘部分隔離的極端。旨在團結以色列在萬國中間的潔淨規範,因此也包含了以色列內部宗派主義的種子。

潔淨規範與閱讀新約#

意識到猶太潔淨規範的意義本身就是閱讀希伯來聖經和新約的一大助力。避免某些食物、遵守安息日的神聖性、繼續參與上帝將以色列人為自己分別的無數遵行——這些都是猶太人身份認同和歸屬上帝意識的深富意義的表現,而非僅僅是外在主義和律法主義的規則。只有從這樣的立場出發,我們才能理解為什麼許多猶太人,包括基督徒猶太人,會認為它們是不可或缺的、不可侵犯的,並值得在新興的基督教運動中為之奮鬥(例如在 Acts 15 和加拉太)。

當我們閱讀新約時,我們需要注意早期基督徒在哪些地方重申挑戰爭論重新繪製從希伯來聖經和猶太遺產繼承而來的潔淨地圖。我們需要記住這些辯論和活動中的利害關係,以便能「從內部」聽到它們,而不是將它們視為遙遠和深奧的。需要思考的問題包括:

  • 耶穌、保羅、使徒行傳 15 章的法利賽派基督徒,或加拉太危機背後的猶太化宣教士,在食物、人(特別是外邦人)、時間和季節、以及空間方面對潔淨與污穢說了什麼?
  • 為什麼會有關於這些事務的激烈辯論——甚至到敵對反對的程度?
  • 保羅基督教和早期教會內的其他聲音中出現了什麼新的「潔淨地圖」?
  • 這些與希伯來聖經及其他猶太群體的持續詮釋所繪製的地圖有何不同?
  • 這些差異在基督教群體內如何被合理化?

早期基督教領袖並非簡單地拋棄潔淨規範和污穢禁忌。相反,他們繼續使用潔淨與玷污的語言,並利用這種語言的激勵力量來完成各種塑造社區的任務。社區仍然是「聖潔的」,人們被呼召通過遵守自身與非基督徒之間的某些邊界和區分來維持聖潔。新約作者常常使用聖潔的概念來發展基督教群體的倫理,以對比在聖潔社區之外發現的行為。潔淨和純潔在早期基督教領袖發展洗禮等界限設定儀式的意義、討論耶穌的死和升天進入天上聖所的意義(希伯來書的核心闡述),以及告誡門徒不要在玷污的狀態下(例如將分裂和羞辱帶入主餐的慶祝中,1 Cor 11)吃社區的聖餐方面,也發揮著重要作用。

Figure 3.2: A sacrificial altar from the bouleuterion, or council chamber, of the city of Smyrna. Religious ceremonies surrounded and supported nearly every aspect of Greek and Roman life. (Izmir Museum of History and Art)

Figure 3.4: A warning to Gentile visitors to the Jerusalem temple not to draw any closer to the sanctuary itself. Several such warnings were posted at regular intervals along a balustrade that marked off the court of Israel from the court open to all peoples.