猶大書與事奉塑造#

Raymond Brown 指出，「今天大多數人不會欣賞或認為猶大書從猶太傳統的論證是切題的」，而且「它對日常生活的適用性仍然是一個巨大的困難。」承認猶大書的引用有時晦澀難懂，但他確實提出了幾個極為切題的議題。

權威的定位#

其中一個議題涉及權威的定位。猶大所反對的靈恩先知自以為站在高於傳統的地位，將自己當作權威，用聲稱的新神聖啟示來使他們的創新合法化。這種自我合法化確實難以對抗，正如那些擔心親人安危（現在則哀悼他們的喪失）的人所能證實的——無論是蓋亞那吉姆·瓊斯（Jim Jones）的人民聖殿、德克薩斯州大衛·乘烈希（David Koresh）的大衛支派，還是加利福尼亞州馬歇爾·阿普爾懷特（Marshall Applewhite）的天堂之門。一旦權威被定位在教師聲稱的與神聖之間的通道，就很難用外在的、客觀的標準來評估他們的宣稱。

回歸經文與使徒教導#

猶大回歸聖經中神的啟示和使徒教導，以此來顯明那些聲稱跟隨聖靈的人實際上是「沒有聖靈的」（猶 19）。他假定任何來自神的新啟示必須與先前來自神的啟示一致，而只有那些認同這個信念的收信人才能被挽回。鑑於這些巡迴教師對傳統權威基礎的蔑視，我們不會期望他們尊重猶大的批評，但猶大對他們的關注遠不如對他們所攪擾之教會的關注。

面對教師偏離傳統道德的行為——特別是在性倫理領域（這使得本案例研究對今日教會極為相關）——猶大的回應本質上是保守的：他敦促他的聽眾「為一次交付聖徒的真道竭力爭辯」（猶 3，NRSV），抵擋這些推銷自己夢想的人。教師的信息現在重新定向了「神的恩典」。恩典原本是聖靈恩賜的來源，意在馴服我們更為動物性的衝動和情慾，使我們得自由過美德和聖潔的生活（參加 5:16-25），現在卻成為性放縱和其他自我放縱形式的合法化依據。基於這種偏離神先前啟示的情況，猶大敢於稱他們的信息為對神對信仰群體之美好旨意的「扭曲」。神對信徒的恩惠意在帶來他們的轉化，而非讓他們留在認識神之前的狀態。對猶大而言，不讓神的恩惠發揮其完整和預期的效果，等同於否認基督的主權（猶 4）。

以「我們共同享有的救恩」為中心#

雖然猶大不迴避論戰——事實上他和希臘或羅馬法庭中的任何檢察官一樣願意參與猛烈的攻擊——但猶大更願意聚焦於「我們共同享有的救恩」（猶 3）。這對於帶領教會走向合一與和諧、走向健康地聚焦於基督核心呼召的有效牧者而言，是至關重要的。他或她不會偏好尋找爭議點、突顯它們，並將會眾的精力集中在上面。一個主要聚焦於基督教信仰「不是」什麼的事奉，或許能為我們內在對差異的猜疑甚至仇恨提供有效的出口，但它不會培養出成熟的耶穌門徒，使他們以耶穌跨越界限的愛向所有人伸出手。

何時該「為真道竭力爭辯」#

然而，在一個更健康地聚焦於「我們共同享有的救恩」的事奉中，在信仰被顛覆的地方，「為真道竭力爭辯」確實會成為必要。當我們考慮神的愛、恩惠和赦免的能力（統稱為「恩典」）時，神公義和審判的現實絕不能失去視線。恩典不會被踐踏而不受懲罰；恩典不會被扭曲為放縱而沒有後果（猶 4、5-7、14-15）。在這樣的處境中，猶大特別敦促所有在教會中受託監督之人有勇敢的愛——愛，因為它尋求為每個人和人類群體恢復神最美好的旨意；勇敢，因為它往往逆流而行於一個「權威」更在於個人而非在於神的多元社會中。

辨別的標準#

最終，我們要麼用使徒和先知的話語來評估新教師，要麼就讓教師來取代使徒和先知（猶 17-18）。猶大所用的標籤（「好譏誚的人」、「屬乎血氣的人」等）可能被不小心地、不誠實地用在那些我們只是不同意的人身上——那樣的話我們不過是在捍衛自己地盤的修辭家，而非為真道爭辯。但確實有些情況下這些標籤可以帶著誠信來使用，先知性地在使徒根基的地面上要求教師交帳：

• 他們是否發展了一套神學，為與靈魂爭戰的肉體情慾騰出空間並使之合法化？
• 他們是否教導那些將使徒教導的軛視為過時或無知而拋棄的創新，並在教會中煽動新的分裂和紛爭？

猶大的榜樣促使我們在禱告和研經中進行及時的辨別，在那位獨一擁有完全真理卻也賜智慧給求問之人的神面前，以謙卑的精神來行。在這辨別之上，猶大還要加上對「一次交付聖徒的真道」之明確而現實的危險的指名——這是一份我們在神臨到世界的審判時要為之交帳的託付。

恢復的計畫#

猶大給面對試圖將門徒從使徒港灣中拔除的創新者之教會的最後忠告仍然令人動容。他引導會眾（不只是領袖）走向一個恢復的計畫（猶 20-23）：

• 不是定罪和排斥，而是憐憫和拯救才是在基督裡剛強之人的議程
• 猶大不願讓信徒袖手旁觀，看著他人被欺騙性的教導所引誘或被肉體的情慾所勝
• 相反，他們被託付以基督徒的憐憫來挽回他們的弟兄姊妹——這種愛表現在對話所需的時間投入、敢於進入不舒適領域的膽量，以及對自己的情慾和軟弱保持警覺的謹慎防範，以免自己也被引誘