作者與日期#
這封書信自稱出自「耶穌基督的僕人、雅各的兄弟猶大」（猶 1，NRSV）。讀者因此聽到的是耶穌同母異父弟弟之一的聲音（參太 13:55；可 6:3），他與公義者雅各一同在猶太基督教中擔任某種領導角色。西方基督教傾向於聚焦於偉大的宣教使徒彼得和保羅——他們與羅馬、以弗所、哥林多等偉大的外邦基督教中心有著連結——卻忘記了耶穌的血親在以色列所扮演的重要角色，尤其是雅各（參徒 15；21）。根據早期教會的傳統，領導權留在家族內。雅各被暗殺後，革羅罷之子西面接掌耶路撒冷教會的領導，一直帶領到圖拉真（Trajan）在位期間（參優西比烏，《教會史》3.19.1-3.20.8）。革羅罷據說是約瑟的兄弟，使西面成為雅各和猶大的堂兄弟。在多米田（Domitian）統治期間，我們發現猶大的孫子在巴勒斯坦的教會中行使某種領導角色（優西比烏，《教會史》3.32.6）。
但猶大真的寫了這封書信嗎？抑或是有人以他的名義寫作，聲稱其權威，代替他對猶大死後的處境說話？一些反對真實性的論點確實相當薄弱，特別是認為這封書信反映了「早期大公教會」（即二世紀初期）觀點的論點，因為作者談到「一次交付聖徒的真道」（猶 3）。這裡的「真道」（faith）似乎具有一套必須對抗異端來捍衛的教義寶庫之意——有人認為這種用法更適合二世紀對抗諾斯底主義者和其他異端者的爭論，而非保羅書信中那種更為動態的用法，即耶穌對信徒的信實或信徒對耶穌的信心。
即便承認猶大對「信仰」的用法不是保羅的典型方式，也不能推論這種用法就晚於保羅。事實上，保羅自己就見證了我們在猶大書中所見的這種用法，當他引述猶太地區那些報告他歸信後傳道的人所說的驚歎之語：「那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所要毀滅的真道了」（加 1:23，NRSV）。這裡「信仰」也被用來指稱福音所傳達的整套信念，以及接受福音後所流露的生活方式。這無疑是早期的用法：最遲與加拉太書同時期（約主後 49 年）；就字面意義而言，與那些關於保羅的早期報告同時期（因此約在主後 40 年代初期）。保羅自己甚至以這個意思使用「真道」（腓 1:27），同樣是在反對和捍衛的語境中（如加 1:23；猶 3）。此外，猶大書並未展現「早期大公教會」的其他特徵，即末世論的衰退和教會階層體制的完善發展。猶大書徹底是末世論性質的，深深浸透在早期猶太教的末世傳統中（參猶 14-15、21、24），並且沒有訴諸教會中有明確權威職位的領袖來處理假教師的問題。
對作者身分更有力的質疑#
對真實性更有力的挑戰聚焦於作者對希臘語的駕馭能力，包括豐富的詞彙和一致的文風。許多人認為這與一個加利利工匠家庭小兒子的作者身分不相符。雖然加利利的工匠可以預期認識足夠的希臘語來與該地區城市中的非猶太人做生意——希臘城市確實眾多且近在咫尺——但僅憑這種背景就能裝備猶大寫出如此優美的書信，是極不可能的。然而，這個論點假設猶大不可能在他數十年的耶路撒冷工作期間獲得希臘語寫作的熟練能力，而那些工作包括在相當多的說希臘語的猶太僑民和朝聖者中事奉，以及他的宣教事工。猶大很可能至少在他生命的某些時期是巡迴佈道者。三世紀基督徒朱利烏斯·阿弗里加努斯（Julius Africanus）聲稱耶穌的親屬在加利利做宣教士（優西比烏，《教會史》1.7.14），但他們的旅行可能範圍更廣。保羅似乎期望哥林多基督徒熟悉「主的弟兄們」在宣教工作中有妻子同行的事實（林前 9:5）。如果猶大在以色列境外傳福音，他的希臘語流利程度勢必大幅提升。即使在加利利，有效的傳福音工作也會要求同樣的語言能力，因為加利利和低加波利城市中有大量說希臘語的人口。因此，基於文風和用詞的作者身分論點之說服力，與我們對猶大作為一個宗教運動領袖在新生活中學習雙語溝通技能之能力所設定的限制成正比。（另見第二十一章「雅各與他的讀者」一節中關於雅各書作者身分的討論。）
書信植根於巴勒斯坦猶太傳統#
除了上述考量，我們還必須思考這封書信在巴勒斯坦猶太傳統中的深厚根基：
- 第一，作者使用猶太經文的方式反映出他對希伯來文本傳統的認識比對七十士譯本（Septuagint）更深。例如，猶 12 呼應了希伯來文箴言 25:14 的意象（「雲和風卻沒有雨」），而這在七十士譯本中消失了（「如風和雲和雨」）；猶 13 說到「狂浪……湧出自己可恥的沫子」，借用了希伯來文以賽亞書 57:20 的意象（「翻騰的海」，其「水湧出淤泥和污穢」），這在七十士譯本的這節經文中是找不到的。
- 第二，作者顯示出對《以諾一書》等作品以及關於該隱、巴蘭和摩西的聖經外傳統的廣泛熟悉，這些傳統主要在猶太地區及其周邊地區被證實（例如《以諾一書》在昆蘭的流行）。作者與昆蘭社群共享一個釋經原則：希伯來經文論及末後的日子，而這些預言正在教派及其領袖和對手的生活細節中得到應驗。
書信日期#
支持較晚日期的論點也援引猶 17-18，這些經節被認為反映了使徒死後的處境（因此在主後 70 或 80 年之後）。然而這種解讀是錯誤的。作者只是要求聽眾記住使徒在過去某個時候對他們所說的「話語」（即那些創建和培育這些特定社群的使徒），而不是要他們記念使徒本人，好像他們已經去世了。此外，猶大預設他的對象就是聽過那些使徒親口教導的同一批聽眾。也就是說，使徒自己的歸信者就是猶大的聽眾，而非後來一代的信徒。從這裡無法推論那些使徒在此期間已經去世。
上述累積的證據表明，這封書信很可能確實是猶大本人所寫，可能與保羅書信同時期，或至少日期不晚於主後 80 年。這封短信因此不是早期基督教單一線性發展的又一階段，而是見證了在第一代基督教論述中貢獻多元傳統和聲音的豐富多樣性。
目的與策略#
雖然猶大書被歸類為「大公」書信（雅各書、彼前、彼後和約壹至約參），通常被認為是廣泛寫給多處基督徒、面對各種挑戰的書信，但猶大書針對的是一群非常特定的教師出現所帶來的非常具體的問題。它不像雅各書那樣是給任何地方（實際上也適用於任何時代）教會的好建議集合，而是一封為回應讀者面臨的特定挑戰所寫的教牧書信。事實上，猶大放下了他正在寫的另一種書信——一封關於「我們共同享有的救恩」（猶 3）的信——來處理這個新的急迫需要。這些說希臘語的會眾很可能位於歷史上以色列的領土內，特別是在加利利、低加波利或沿海平原的希臘化城市中。雖然他們的成員中可能有相當比例是猶太裔，但鑑於許多城市中有大量的外邦人口，在他們中間找到外邦歸信者的可能性也很大。
這些被接觸到的會眾遇到了帶著猶大認為與使徒福音不相容之信息的巡迴基督教教師。聲稱從神領受啟示作為其權威和合法性依據的巡迴教師（猶大輕蔑地稱之為「做夢的人」，猶 8），在早期教會中是常見的現象。先知聲音的重新覺醒以及相信神會透過聖靈直接向信徒啟示真理和洞見，是早期基督教的顯著特徵。例如，保羅期望這樣的恩賜表現成為每個會眾生活的一部分（參林前 12:1-11、27-31；14:26-33）。因此，我們不應驚訝地發現基督徒將這些恩賜帶上旅途，有時是為了造就其他教會，有時是為了假先知自己的致富和享受尊崇與影響力。辨別真假靈恩者因此成為迫切的需要（參太 7:15-20；林前 14:29；帖前 5:20-21；西 2:18-19；約壹 4:1-3；《十二使徒遺訓》11-12）。
猶大代表他的收信人介入這個辨別過程。關於這些教師的教義所知甚少，儘管將他們標記為諾斯底主義者（Gnostics）一直很流行（但高度推測性）。猶大觀察的是他們信息在自身生活中的果子，並在此基礎上察覺他們與神的距離。主要問題似乎在於他們無視猶太和基督教傳統所堅持的倫理規範，將「神的恩典變成放縱情慾的機會」（猶 4；另見猶 6-7、8、16、18）。保羅自己也曾被指控這一點，因為神的恩典意味著將律法撇開作為約束性的法律（羅 3:8；6:1），而他必須為自己辯護，說明這恩典如何真正導致聖靈賦能的能力去過一種自制、道德的生活，完全符合神律法的道德標準（羅 6:1-8:11）。然而，其他人確實會利用恩典作為放縱肉體的機會，利用福音作為撇開傳統道德的機會。這種對恩典的詮釋表現在某些哥林多基督徒的性方面的不端行為中（參林前 5-6），以及小亞細亞一些基督徒與偶像崇拜更自由的交往中（啟 2:14-16、20-25）。此外，蔑視權威（這是猶大對這些教師刻劃中非常突出的部分——猶 4、8、10、18），即早期教會倫理規範背後的傳統合法性依據，將是推動基於新權威的截然不同倫理規範的必要前提。
猶大的修辭策略#
顯然猶大試圖以最負面的光線呈現這些教師，但在他的指控和暗示背後存在的不僅僅是自私自利的哲學或宗教販賣者的刻板形象。一方面，猶大使用了指控詭辯家不真誠的標準議題——使用奉承來達到目的（猶 16）、渴望從宗教中獲利（猶 11-12）、放縱食慾和情慾（猶 4、12、16、18）。另一方面，福音過去是、現在仍然被利用為一種工具，為人類內在那些道德和宗教傳統上所約束的極為強大的力量騰出空間。他們的信息，在為與神親近提供保證的同時實際上釋放了人的慾望，在當時和今天一樣受歡迎。
猶大的修辭策略包含以下幾個面向：
- 首先，提醒會眾神按照在猶太經文中已啟示的敬虔和不敬虔標準施行審判的確定性——這些標準永不過時。他先以實例證明這個論點（猶 5-7、11），然後引用古老的權威（猶 14-15），引述《以諾一書》作為神作為之可靠且權威的見證，令現代讀者感到驚訝。
- 其次，猶大描繪這些教師的品格和目的，以在他們和收信人之間製造最大的距離。他提醒會眾他們已從使徒宣教士那裡接受到的資源，藉著這些資源他們可以評估新教師的信息和行為（猶 17-18），視之為又一波被神定罪的假先知（猶 4、11）。
- 第三，基於收信人同意自我放縱違背聖靈引導的生活，他指出教師聲稱受聖靈感動必定是虛假的（猶 19）。
- 第四，他使用聖潔和污穢的語言來強調教師及其影響與收信人特殊呼召之間的不相容性（猶 8、20、23-24）。做夢的人「污穢了肉體」，而神卻要使信徒在神聖潔的同在中「無瑕無疵」地站立（猶 8、24）。因此，收信人只有在與教師的影響形成直接對比地建立自己的「至聖的真道」時才是安全的（猶 19-20），並尋求挽回任何被他們影響所「污染」的人（猶 23）。