「反保羅」的預設#

關於雅各書寫作目的的一個常見預設是，他試圖抵消保羅的影響。在某些新興基督教運動的模型中——例如鮑爾（F. C. Baur）在十九世紀提出的模型（至今仍有很大影響力）——保羅和雅各是對手，各自代表對立的福音：雅各試圖將教會保持為猶太教內的一個宗派，保羅則推動更普世的方向。按照這個模型，加拉太的爭議被解讀為雅各派出的使者對保羅宣教的直接攻擊，目的是顛覆保羅的信息，使其更符合耶路撒冷母會的立場。

「反保羅」的閱讀#

根據這種反保羅的閱讀，Jas 2:14-26 試圖糾正保羅關於信心與行為對立的教導、關於稱義真正所需的教導，以及關於亞伯拉罕榜樣之真正意義的教導（保羅和雅各都援引 Gen 15:6；見 Gal 3:6; Rom 4:3; Jas 2:23）。雅各甚至使用保羅自己的用語來破壞後者的立場：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信」（Jas 2:24，顯然針對 Rom 3:28 和 Gal 2:16 中的陳述）。同時，這種觀點的支持者聲稱雅各在反對保羅時也誤解了他。保羅很清楚，信心的道路與「行律法」的道路是對立的：保羅主要反對的觀點是，使自己與上帝的義對齊意味著使自己與律法對齊，從而成為「猶太人」而有別於「外邦人」。保羅並不反對信心必須導致積極表達的想法（這正是 Jas 2:14-26 所倡導的立場）。最終，這條推理線被用來支持較晚的日期和偽名作者的論點，因為歷史上的雅各不會如此誤解他的對手。

替代的解釋情境#

即使我們發現雅各確實在寫作中反對保羅的影響，其他情境也可以解釋這些數據。完全沒有必要假設雅各書作者手頭有加拉太書和羅馬書，甚至沒有加拉太書（較早的書信）。去安提阿的「雅各的人」很可能在某個時候返回了耶路撒冷。保羅在加拉太所反對的對手教師也很可能返回了耶路撒冷（即使只是為了每年的節期之一）。歷史上的雅各可以很容易地從他們的報告中學到保羅的措辭（「因信稱義而非因行為」）；他也可以很容易地被他們誤導關於保羅的真正含意。如果保羅沒有以最中立的態度呈現對手教師的立場或動機，人們也不必假設他的反對者會更加寬宏大量。

這解釋了為什麼雅各覺得需要反駁「單因著信」就可以稱義的立場（Jas 2:24）——這個短語保羅本人從未在其著作中使用，但他的批評者可能將這句話歸諸於他（比較關於他的福音不要求生命更新的其他謠言，見 Rom 3:8 背後的暗示）。因此，沒有理由斷定這種對保羅的曲解是在爭議不再重要、其細節已被遺忘數十年後的結果：這同樣容易在爭議最為激烈的當下產生。

雅各實際上在反對保羅嗎？#

即使我們承認共同的語言和概念在某種意義上指向雅各對保羅語言的依賴（而非雙方對共同傳統的依賴），問題仍然在於雅各回應的性質。當雅各堅持真正的信心——有價值的信心——必須通過慈善行為和其他順服上帝的表現來顯明時，雅各實際上是在反對保羅嗎？

保羅也以與雅各非常相似的方式談論行為——作為活潑信心的必要果實：

• 在 Gal 5:6 中，保羅讚揚的是「藉著愛持續運作的信心」（faith that keeps working through love）才是重要的（割禮和未受割禮都不再算數）
• 他同樣讚揚「向眾人行善，向信仰之家的人更當這樣」作為那種向聖靈撒種而收割永生的表現（Gal 6:7-10）
• Rom 2:13 與 Jas 1:22; 2:24 頗為相似，其中「被稱義」是行善的結果
• 保羅同樣致力於遵行上帝的命令（1 Cor 7:19），或者由聖靈賦能的基督徒去滿足「律法的義」（Rom 8:4; Gal 5:16-25）

雅各也不反對信心，他肯定信心在那些導致義的行為中運作並達至完全（Jas 2:22）；在 Jas 2:14-26 的辯論中，「信心」被假定為所有參與者的特徵。對雅各而言，問題不是「信心對行為」，而是**「什麼樣的信心能使人稱義」**。

問題出在讀者假設 Gal 2:15-16、Rom 3:21-28 和 Jas 2:14-26 都在處理同一個問題。事實上，兩位作者在這些段落中處理的是不同的問題：在他們處理同一個問題的地方（基督裡的信心是否應當產生善行？），兩位作者是一致的。如果雅各確實在此採用了保羅的語言，那主要是為了推進他自己對讀者的勸勉——要做「行道的人，不要單做聽道的人」（Jas 1:22, 25）。