誰寫了「雅各書」？#

作者僅自稱為「雅各」（希臘文 Iakōbos），「上帝和主耶穌基督的僕人」（Jas 1:1）。這位「雅各」（Jacob，英文習慣稱為 James）是誰？早期教會中有幾位領袖人物同名：

• 西庇太的兒子雅各，約翰的兄弟，耶穌門徒核心圈的一員
• 亞勒腓的兒子雅各，十二門徒之一
• 「小雅各」或「幼雅各」
• 耶穌同母異父的兄弟雅各（Mk 6:3）

在這四人中，大多數學者認為只有最後一位具備足夠的權威和知名度（更不用說壽命）來被認真考慮為這封信開頭所提到的雅各。雅各與耶穌其餘的兄弟在耶穌事工的早期階段，明顯站在耶穌跟隨者的圈子之外（Mk 3:21, 31-35; Jn 7:5-8）。如果他們在耶穌死前成為門徒，福音書對他們改變心意及參與兄弟事工和受難的沉默是令人費解的。他們首次出現在耶穌跟隨者的圈子中是在復活之後（Acts 1:14），保羅記載了雅各與復活的耶穌之間的一次個人相遇的傳統（1 Cor 15:7）。雅各很快成為耶路撒冷教會的指定領袖（注意他在 Gal 1:18-19; 2:9, 12; Acts 12:17; 15:12-21; 21:7-8 中的重要地位），至少在使徒行傳中，他是整個基督教運動的領袖。他如此知名，以至於猶大——耶穌的另一個同母異父的兄弟——在新運動中承擔領導角色時，認為最好的自我介紹方式就是「雅各的兄弟」（Jude 1）。

對雅各作者身分的質疑#

許多學者對這封信歸屬於耶路撒冷的雅各提出異議。以下是較重要的反對意見：

1. 希臘文水準的質疑#

反對意見：雅各書作者對希臘文有卓越的掌握，甚至在全書中運用修辭裝飾和技巧。認為一個加利利工匠家庭的兒子能達到如此流利的第二語言水準，令人難以置信。

雅各書的希臘文確實品質很高，作者善於使用雙關語、文字遊戲和當時典型的其他修辭裝飾。然而，這個反對意見基於一個過時的假設，即文學水準的希臘文超出了雅各的能力範圍。加利利是一個多元文化的地區，有些城市的希臘語是主要語言（如塞佛瑞斯 Sepphoris、提比哩亞 Tiberias、伯善城 Scythopolis）；它被幾個主要的十城聯盟（Decapolis）城市所環繞。馬丁・亨格爾（Martin Hengel）認為這很可能是一個雙語或三語區域，耶穌可能會用希臘語與百夫長、敘利亞腓尼基婦人和彼拉多交談。即使雅各的希臘語水準僅足以與非猶太人做生意，這仍然為他提供了一個可以繼續發展的基礎。

此外，這個反對意見沒有充分考慮到雅各豐富的人生經歷。這封信的作者不是公元 32 年的加利利工匠，而是遲至公元 61 年在國際化城市耶路撒冷擔任基督教運動領袖的人。一個人在三十年間換了截然不同的環境和職業後，可以在許多方面成長，學到很多。理查・鮑卡姆（Richard Bauckham）強調耶路撒冷教會在傳福音和教導方面的重要性——不僅針對耶路撒冷居民（其中 10% 到 20% 以希臘語為母語），還針對來自散居各地（Diaspora）的猶太朝聖者（注意使徒行傳中「說希利尼話的」猶太基督徒的重要性，早在 Acts 6:1-6 就有反映）。負責這項任務的人，尤其是運動的領袖，必須提高希臘語的流利程度，甚至開始使用猶太聖經的希臘文翻譯來裝備新信徒。雅各書的語言可以被解讀為巴勒斯坦語言能力的證據，而非對巴勒斯坦宗教領袖作者身分的先驗反對。

2. 對七十士譯本的依賴#

反對意見：如果作者來自加利利或猶大地，他如此熟悉並完全依賴猶太聖經的希臘文翻譯（七十士譯本，LXX），確實令人費解。

在大多數情況下，雅各書的語言確實與七十士譯本而非已知的希伯來文本產生共鳴（例如 Jas 4:6 引用 Prov 3:34，以及 Jas 5:4 重新詮釋 Is 5:9），但並非每個例子都是如此。例如，Jas 1:19 中「不輕易發怒」的表達比七十士譯本（使用 makrothymos）更好地代表了箴言希伯來版本中使用的希伯來慣用語（Prov 14:29; 15:18）。同樣，Jas 5:20 對 Prov 10:12 的引用更像是從希伯來文的新翻譯（「愛能遮掩一切過犯」），而非七十士譯本的讀法（「愛能遮蓋不愛爭鬥的人」）。然而，正如前文所述，作為一個參與改信和教導散居各地希臘語猶太人的運動領袖，雅各理當會增長對七十士譯本的認識和使用。他使用七十士譯本的讀法更為恰當，因為他是在為一個閱讀這個版本而非希伯來文本作為聖經的廣泛散居讀者群制定他的智慧。

3. 與希臘羅馬倫理和修辭形式的關聯#

反對意見：這封信與希臘羅馬倫理主題和斯多葛派「辯論體」（diatribe）的形式有廣泛的聯繫。對於一份據稱出自耶路撒冷的文本來說，這些是奇怪的特徵。

辯論體（diatribe）是希臘羅馬哲學家呈現自己立場並拆解反對立場的常見方式。辯論體經常直接向聽眾說話，通過提出問答來推進論證，與想像中的對話夥伴進行對話，使用「角色扮演式言論」來表達被作者拆解的立場，並採用標準公式如「有什麼益處呢？」或「那就展示給我看」。雅各書確實具有這些形式特徵，但他不需要離開本土就能學到這些。犬儒派（Cynics）和斯多葛派（Stoics）在加利利地區特別活躍，而耶路撒冷本身就是一個國際化城市。該地區不斷擴大的希臘化和羅馬人口——從撒瑪利亞的塞巴斯特（Sebaste）到該撒利亞（Caesarea by the Sea）和該撒利亞腓立比（Caesarea Philippi），再到塞佛瑞斯和十城聯盟的城市——都有充分的證據。雅各在其一生中有充足的機會聽到斯多葛派、犬儒派，甚至可能是猶太護教者通過辯論體闡述他們的倫理哲學。

雖然雅各處理了許多在希臘羅馬文本中也能找到的倫理問題，但這些也是猶太作者所討論的主題。例如，耶路撒冷的便西拉（Ben Sira）討論了對罪惡的責任和言語的適當控制問題；《西緬遺訓》（Testament of Simeon，十二族長遺訓之一）討論了嫉妒的主題（cf. Jas 3:13-4:3）。雅各可以通過比異教哲學更近的途徑來了解這些倫理傳統。

4. 雅各與保羅的關係#

反對意見：在 Jas 2:14-26 中，作者攻擊保羅，特別是保羅在加拉太書和羅馬書中發展的立場。如果是真實的，雅各必須在那些書信寫成之後（羅馬書的日期可能是公元 56-58 年）但在他去世之前（公元 62 年）寫作。此外，雅各對辯論缺乏清晰度（說得好像保羅把信心與「善行」對立，而非與「律法的行為」如割禮等猶太律法的獨特方面對立），表明「雅各」是在真正的辯論被遺忘很久之後才寫的。

這是一個更複雜的反對意見，但其核心假設是 Jas 2:14-26 是對保羅立場的直接攻擊，而且是基於對保羅書信的了解，而非從口頭上聽到保羅的人（例如去安提阿的「雅各的人」，甚至是保羅在加拉太所反對的對手教師）那裡收集到的信息，或者可能是從保羅本人（例如在雅各與保羅的面對面會面中）那裡得到的。雅各的「反保羅」立場將在下文更詳細地討論。

支持雅各作者身分的論證#

儘管雅各書有可能是在耶穌兄弟於公元 62 年被處決後（Josephus, Ant. 20.197-203）寫成的偽名文件，或者由某位不知名的雅各在第一世紀的某個時間點所寫，但仍有強有力的理由認為我們在這封信中找到了那位在早期教會歷史中如此突出的雅各所傳承的傳統。支持雅各作者身分和早期（公元 62 年以前）日期的一些附帶觀察包括：

• 簡單的自我介紹，缺乏試圖通過自我參照的言論和「回憶錄」將這封信更明顯地與耶路撒冷的雅各聯繫起來的嘗試（如 2 Pet 1:16-18），這有利於真實性而非偽名性
• 這封信與耶穌傳統的密切聯繫，尤其是以一種不能簡單認定為對某一部或多部福音書的文學依賴的形式
• 信中缺乏可能表明較晚日期的神學反思和發展
• 缺乏對教會秩序的強調、末世期望的減弱，以及對識別和抵制異端的關注——這些通常被認為表明後使徒時期的日期

寫作日期的絕對上限（terminus ante quem）由《黑馬牧人書》（Shepherd of Hermas，公元二世紀初至中期）對雅各書的使用，以及很可能由《克萊門一書》（1 Clement）的使用所設定，因此日期在公元 96 年之前。雅各書在羅馬教會（克萊門和黑馬的發源地）的早期接受和權威性使用，與那裡猶太基督教群體的重要性以及 Jas 1:1 中明確宣稱這是對散居各地猶太基督教群體的通信一致。

誰是雅各書的讀者？#

雅各寫給**「散住十二個支派之人」（the twelve tribes in the Diaspora）。無論我們如何理解這種描述讀者的方式，作者針對的是一個非常廣泛的受眾——已知世界各地的基督跟隨者！——他們在各地的處境差異很大。學生在鏡像閱讀**（mirror reading）這個文本時需要謹慎。與保羅書信不同，雅各書不是由某些可以從內容中推斷出的特定問題所引發的。相反，它是關於雅各認為基督徒在各種不同地點所面臨的典型狀況和挑戰的智慧教導。

雅各對讀者有一些假設，例如：

• 他期望他們聚在一起，並有「教師」和「長老」作為群體的領袖（Jas 2:2; 3:1; 5:14），執行特別的事工（雖然「長老」可能不是指一個職位，而是指一群資深基督徒）
• 他期望被富人壓迫是一個足夠常見的現實（Jas 2:6-7）

從數十年的教導和領導經驗中，雅各可能已經辨別並提煉出基督教群體中最常見和最重要的問題，但他信件的一般性和典型性使我們無法真正勾勒出收信人的形象。

大多數學者同意，將目標讀者視為猶太基督徒是最自然的。這些學者指出，「十二支派」是對所有民族猶太人的稱呼，而「散居」（Diaspora）指的是巴勒斯坦以外各處猶太人的寄居（也可以說，在外邦統治下甚至包括以色列境內的猶太人）。但早期教會——由猶太人和外邦人組成——在發展其身分認同時，採用了民族以色列所使用的標籤。Diaspora 在 1 Pet 1:1 中明確被用作外邦基督徒在世上生活的稱呼。因此，我們不能僅根據 Jas 1:1 確定收信人的族裔組成。

更能說明問題的是雅各對典型外邦人罪行需要糾正的沉默，這是一個強有力的論據，表明雅各主要設想的是猶太基督教受眾。信中沒有提到偶像崇拜或被認為是外邦人世界特徵的性罪行——這些主題在保羅寫給以外邦基督徒為主的會眾的書信中（即使是那些沒有「行為不端」的會眾）以及彼得前書中都很常見。