希伯來書作者使用什麼舊約文本？#

幾乎每本英文聖經中的舊約都遵循所謂的馬所拉文本（Masoretic Text），即耶路撒冷淪陷至五世紀之間由猶太學者確立和編輯的猶太經卷的希伯來文本。這基本上保存了更早幾個世紀的希伯來文本，儘管在昆蘭（Qumran）發現的聖經抄本表明，希伯來文本傳統中確實存在變異。與希伯來文本並存的還有舊約的希臘文譯本，這些譯本是為了講希臘語的猶太人的利益而翻譯的。律法書的翻譯始於公元前三世紀，先知書和聖卷不久之後也被翻譯。這些通常被統稱為「七十士譯本」（Septuagint）。

「七十士譯本」這個術語的使用有些誤導，因為它是不合時宜的（我們編輯的七十士譯本版本主要基於四至五世紀的基督教手抄本），而且它傾向於模糊第一世紀已知存在的希臘文翻譯之間的差異。

希伯來書引文的文本來源#

雖然在「致希伯來人」書信中的引文有時與我們從希伯來文本傳統中所知的讀法一致，但在幾個重要的地方，這些引文與該傳統不一致，而偏向於希臘文本類型。

如果我們將 Heb 10:5-7 中對 Psalm 40 的引用與大多數印刷版聖經舊約中的 Psalm 40:6-8 進行比較，我們會立即被其差異所震驚：

• 馬所拉文本（英文聖經的依據）的 Psalm 40:6 讀作：「祭物和供物，你不喜悅，你已經開通了我的耳朵」
• 希伯來書（跟隨七十士譯本的文本類型）讀作：「祭物和供物，你不喜悅，你卻為我預備了身體」（Heb 10:5; Ps 39:7 LXX）

希伯來文本明確談到「耳朵」，強調「聽」律法並遵行它是討神喜悅的工作（而非為違犯律法等事所獻的禮儀行為）。希臘文翻譯者可能以同樣的方式理解這篇詩篇，但覺得「挖開耳朵」的表達令人不快，因此以「身體」代替以活出律法的要求。

然而，七十士譯本的版本為這篇詩篇開啟了一種基於馬所拉文本不可能的基督論詮釋。現在基督成為詩篇的說話者，在道成肉身中從神領受一個身體，以獻上取代利未崇拜一切無效禮儀的完美祭物。因此，希伯來書對耶穌之死的詮釋之高峰，可以說不是建立在我們所認為的舊約版本上，而是建立在第一世紀流行的舊約希臘文翻譯的讀法上。

王室詩篇的應用#

在對聖子位格的開篇頌歌中，作者大量借鑑了王室詩篇（特別是 Ps 2; 110）。這些詩篇最初是在古猶大新王加冕及其週年紀念等場合所唱的，但後來被應用於末世論的大衛寶座繼承人——彌賽亞。曾經給予大衛及其後裔的應許現在被應用於耶穌：

• 他是神的「兒子」和「萬有的承繼者」（見 Ps 2:7-8）
• 升天後坐在神的右邊（從將 Ps 110:1 應用於耶穌所得出的推論）

智慧傳統的貢獻#

作者也借鑑了猶太人對智慧形象的反思。先前歸給智慧的所有屬性現在都被歸給聖子：

• 智慧被視為創造中的積極代理（Prov 8:22-31; Wis 7:22; 9:9）
• 智慧參與了對受造領域的持續治理和保存（Wis 7:27; 8:1）
• 智慧被讚頌為「永恆之光的反映」和「神美善的形象」（Wis 7:26）

這些反思為作者提供了理解道成肉身前聖子活動的資源。因此他歸給聖子創造中的夥伴和受造秩序保存的角色（Heb 1:2, 3），並讚頌聖子為「神榮耀的光輝」和「神本體的真像」（Heb 1:3）。

麥基洗德等次的祭司職分#

希伯來書的作者讀了 Psalm 110 第一節以外的內容——到了神的宣告：在 Psalm 2:7 中被稱為兒子的同一個「你」也當「照麥基洗德的等次永遠為祭司」（Ps 110:4; 見 Heb 5:5-6）。對耶穌的死亡和升天/高舉以祭司和獻祭範疇進行的全面詮釋，可能是希伯來書對早期基督論和救贖論最獨特的貢獻。

舊約的獻祭禮儀、帳幕和利未祭司的工作為作者提供了談論耶穌受難之意義的手段。特別是 Exodus 24:1-8 的立約儀式和 Leviticus 16 的贖罪日禮儀，被解讀為末世論大祭司透過順服的死和回到神聖領域所成就之事的預表和原型。

耶穌的死為耶利米所說的新約（Jer 31:31-34; 見 Heb 8:1-13; 10:16-17）的批准提供了必要的先決條件。耶穌前往各各他的行程成為一個禮儀性的旅程——「出到營外」（Lev 16:20-22, 27; Heb 13:11-13），他的死成為罪的玷污最終從良心中被移除的手段。他從墳墓到「天堂本身」的旅程超越了利未大祭司進入地上帳幕聖所的旅程（Heb 8:5），確保了罪的玷污也已從神的面前被移除（參 Lev 16:15-19 與 Heb 9:11-14, 23-24）。

因此，在基督裡，一個被潔淨和分別為聖的民與聖潔之神的榮耀同在之間不再有任何阻隔。正如百姓期待地等候大祭司從聖所再次出來為他們祝福，作者也讓聽眾等候基督「第二次顯現，……拯救那等候他的人」（Heb 9:28）。