希伯來書對早期基督論的貢獻#

在激勵基督徒保持與聖子以及以耶穌之名被召聚之群體的連結的過程中,希伯來書的作者提供了整個新約中對耶穌位格和工作最豐富的反思。他特別關注聖子不僅在這個領域,而且在神聖領域中的活動——包括他道成肉身之前和升天之後。有許多見證人見證了耶穌從「約翰的洗禮起,直到他從我們中間被接上去的日子」(Acts 1:22)的來去行蹤,但在耶穌出生之前和升天之後的時期,見證人在哪裡呢?

希伯來書的作者在舊約經卷和其他猶太文獻(如所羅門智慧書——紀元之交的埃及猶太教產物)中找到了這些見證人。

舊約的多重用途#

作者將舊約作為信仰群體倫理指導的來源來閱讀。這在他將曠野世代的故事應用於基督徒聽眾處境的講道應用中顯而易見(Heb 3:7–4:11),在他以以掃作為不應效法的模式中,以及在他對 Hebrews 11 中舊約和兩約之間人物作為效法和競爭對象的廣泛調查中也很明顯。

然而,作者更廣泛地在舊約和猶太傳統的見證中找到它們對耶穌的成就和意義的見證。既然耶穌是將神所有先前部分啟示匯聚在一起的父的自我表達(Heb 1:1-2),聖子就成為透鏡,將神零散的啟示折射成一道穿透性的神聖光芒。因此,作者會將詩篇或以賽亞書的文本詮釋為:

  • 耶穌說的話(見 Heb 1:5a, 13; 5:5-6)
  • 關於耶穌的話(見 Heb 1:5b, 6)
  • 甚至是耶穌所說的話(Heb 2:12-13; 10:5-8)

經文也可以被預表性地(typologically)閱讀,即作為神後來透過耶穌所做之事或耶穌本人所做之事的原型。因此,作者可以基於他的信念——舊約對利未崇拜的描述提供了耶穌更有效之祭司服事的模糊預示——來重建耶穌在神聖領域中的工作。

王室詩篇與智慧傳統#

在對聖子位格的開篇頌歌中,作者大量借鑑了王室詩篇(特別是 Ps 2; 110)。這些詩篇最初是在古猶大新王加冕及其週年紀念等場合所唱的,但後來被應用於末世論的大衛寶座繼承人——彌賽亞。曾經給予大衛及其後裔的應許現在被應用於耶穌,他是神的「兒子」和「萬有的承繼者」(見 Ps 2:7-8),在升天後坐在神的右邊(從將 Ps 110:1 應用於耶穌所得出的推論)。

作者也借鑑了猶太人對智慧(Wisdom)形象的反思,智慧最早在 Proverbs 8 中被擬人化為智慧女士。先前歸給智慧的所有屬性現在都被歸給聖子,聖子可以說給了智慧一張新的面孔:

  • 智慧被視為創造中的積極代理(Prov 8:22-31; Wis 7:22; 9:9),並被認為參與了對受造領域的持續治理和保存(Wis 7:27; 8:1)
  • 智慧也被讚頌為「永恆之光的反映」和「神美善的形象」(Wis 7:26)

這些對智慧的反思為希伯來書作者提供了理解道成肉身前的聖子活動的資源。因此他將創造中的夥伴和受造秩序保存的角色歸給聖子(Heb 1:2, 3),並讚頌聖子為「神榮耀的光輝」和「神本體的真像」(Heb 1:3)。

耶穌作為照麥基洗德等次的祭司#

希伯來書的作者讀了 Psalm 110 的第一節以外的內容——第一節談到神的受膏者被高舉到神的右邊(見 Heb 1:4, 13; 8:1; 10:12)——到了神的宣告:在 Psalm 2:7 中被稱為兒子的同一個「你」也當「照麥基洗德的等次永遠為祭司」(Ps 110:4; 見 Heb 5:5-6)。

對耶穌的死亡和升天/高舉以祭司和獻祭範疇進行的全面詮釋,可能是希伯來書對早期基督論(Christology)和救贖論(soteriology)最獨特的貢獻。舊約的獻祭禮儀、帳幕和利未祭司的工作為他提供了談論耶穌受難之意義的手段。

我們不應該將 Heb 9:1–10:18 作為某種實際發生在彼岸領域之禮儀的報告來閱讀,彷彿耶穌真的攜帶了一盆自己的血進入不可見的、非物質的領域,把它灑在那裡的某個祭壇上。舊約的禮儀,特別是 Exodus 24:1-8 的立約儀式和 Leviticus 16 的贖罪日禮儀,被解讀為末世論大祭司透過他順服的死和回到神聖領域作為追隨者的辯護者所成就之事的預表和原型

耶穌的死為耶利米所說的新約(Jer 31:31-34; 見 Heb 8:1-13; 10:16-17)的批准提供了必要的先決條件,這新約應許了罪從神的記憶和神子民身上的決定性移除。罪的玷污一直使人類與神保持距離——這是作者從地上帳幕及其對外院和內院之親近限制所汲取的教訓(Heb 9:1-10),也是從無數畜群的動物祭物從未改變這一安排、使人民無法更靠近神的事實所得出的教訓(Heb 7:11, 18-19; 10:1-4)。

耶穌前往各各他的行程成為一個禮儀性的旅程——「出到營外」到贖罪日贖罪祭的身體被焚燒的地方(Lev 16:20-22, 27; Heb 13:11-13),他的死成為罪的玷污最終從我們良心中被移除的手段。他從墳墓到「天堂本身」的旅程超越了利未大祭司進入地上帳幕聖所(僅僅是天上領域的模型,Heb 8:5)的旅程,並確保了那些罪的玷污也已從神的面前被移除(參 Lev 16:15-19 與 Heb 9:11-14, 23-24)。因此,在基督裡,一個被潔淨和分別為聖的民與聖潔之神的榮耀同在之間不再有任何阻隔。正如百姓期待地等候大祭司從聖所再次出來為他們祝福,作者也讓聽眾等候基督「第二次顯現,……拯救那等候他的人」(Heb 9:28)。

基督論與門徒訓練#

作者的基督論成為他發展門徒訓練和他希望在聽眾心中植入之意識形態的重要部分——當他們繼續在這個世界中生活時。那些成為「基督的同伴」(Heb 3:14)的人已被預備進行他們自己的禮儀旅程,跟隨耶穌的軌跡。希伯來書中完全(perfection)的概念——一個引起廣泛學術討論的術語——主要要從這個旅程來理解。它說的是耶穌作為大祭司的資格和他進入最終狀態;它也說的是信徒被分別為聖以直接親近神,以及他們自身從這個次要的、物質的領域到他們在「天堂本身」中神所指定之命運的旅程即將完成。

哪裡有誘惑要後退——回到被與耶穌的宣認所疏遠的家人、同事和鄰居的接受中——希伯來書的作者反覆提醒信徒,他們的命運在前方,沿著耶穌已經開拓的道路更遠地前行(Heb 2:9-10; 6:19-20; 10:19-23; 13:12-14)。這條道路帶領門徒從這個世界城市中被接受的地方,到「不潔淨」卻又遇見神的地方(「出到營外」的雙重含義,如 Ex 33:1-7 一方面,以及 Lev 13:45-46; Num 5:2-4; 12:14-15 另一方面)。當他們離開在地上家鄉的情感、物質和社會根基,他們來到「更美的家鄉,就是在天上的」門檻(Heb 11:16 NRSV)。跟隨他們的先鋒,因此被準備好進入神的完全同在,他們被挑戰保持向前看的方向,直到通往那些天上之處的道路在末日被顯明(Heb 12:26-28)。