希伯來書的教牧策略

希伯來書的教牧策略#

幫助人們委身於一種不受歡迎的生活方式——一種已經讓他們付出巨大代價的方式——即使對最有技巧的演說者也是一項挑戰。然而，希伯來書的作者透過一套連貫的、多管齊下的策略來回應這一挑戰，攻擊正在侵蝕聽眾委身的各種力量：

他幫助聽眾根據基督教宣認重新發現他們的優先事項，而非根據思考他們在社會中被剝奪特權之地位而產生的優先事項。
他提醒他們從神領受的恩賜之價值、耶穌作為他們與神之間中保的價值，以及他們尚未進入的永恆家鄉這終極恩賜的價值，使他們不願意因忘恩負義的行為而疏遠他們的神聖恩主，從而將神的恩惠換成神的忿怒。
由於對鄰居負面看法的敏感是一個緊迫因素，他鼓勵他們繼續像亞伯拉罕、摩西和耶穌那樣「輕看羞辱」，以期得到所應許的獎賞。
他進一步使他們免受鄰居貶低和邊緣化的影響，將他們對這種敵意的忍耐轉化為在神面前獲得尊榮的機會。
他動員群體成員彼此支持，警覺偏離或屈服於社會壓力的跡象，並表現出如此多的愛和團結，使每個成員都找到繼續前進的力量。
最後，他用一幅關於信徒在神計劃中之地位的有力圖景，取代了信徒可能因鄰居的譴責和拒絕而形成的自我形象：他們已被洗禮和參與耶穌之死所潔淨，被分別為聖，要從這個世界進入永恆領域中的「聖所」，直接親近聖潔的神。

宇宙觀、末世論與設定會眾的優先事項#

在作者修辭策略的基礎上，是他對宇宙本質和命運的理解。這種世界觀成為他向會眾提出的審議的試金石，引導他們投資於永恆常存之物，即使這意味著在暫時的享樂和安全方面有所損失。

作者區分了日常經驗的可見物質領域和永恆領域。可見的領域包括大地和「天」（複數形式始終指天空和星辰，是變化的、暫時的受造之物的一部分；參 Heb 1:10-12）。這地和這些天最終將被震動和移除（Heb 12:26-28）。在這些之上存在一個更優越的永恆領域——用作者的話說是「天堂本身」（Heb 9:24）。這是天使和榮耀的基督享有神完全同在的領域。因為只有神的領域是持久的，作者將屬於它的一切標記為「更美」，優於屬於這個領域的事物：

「更美長存的家業」（Heb 10:34）
「更美的家鄉」（Heb 11:16）
「不能震動的國」（Heb 12:28）
「長存的城」（Heb 13:14）

推廣這種世界觀從各個方面支持了作者的勸勉目標，主要是使信心的堅持變得有利和明智。信徒所失去的世俗榮譽、財富和歸屬感，與堅持忍耐的信徒將在來世領受的尊榮、財產和權利相比，顯得微不足道（Heb 2:10; 10:34; 13:14）。因此，收信人被敦促全力投資於獲得永恆的產業（Heb 10:34; 11:13-16; 12:26-28; 13:13-14），並認為為了世俗的好處和安全而冒險失去這些是愚蠢的交換（Heb 11:24-26; 12:16-17）。

作者追求的一個主要教牧策略是保持收信人的目光注視那些共同的真理，將他們的抱負固定在那些能使他們在敵意和損失面前堅持忍耐的追求和獎賞上。那些已經退出聚會的人（Heb 10:25）和那些現在可能考慮退縮的人，已經讓他們的關注焦點從盼望和與神的關係偏移到不信鄰居的敵意和不認可上。因此，作者策略中的一個基本要素是不關注同樣的現象，而是以一種能重新引導搖擺不定之基督徒方向的方式來處理這一處境。為此，作者反覆提醒他們注意聖子以及他們對聖子回應的重要性。

尊榮神聖恩主#

作者策略的核心線索是保持門徒專注於他們因與耶穌的連結、並透過耶穌與神的連結而領受的不可思議的恩惠。希伯來書的釋經段落圍繞著神與人之間的中保問題展開。誰能有效地將人帶入神的恩惠中？誰能在神與人之間建立並維持一種持久的關係？作者的答案當然是耶穌，而且唯獨耶穌。

釋經段落透過討論耶穌的神聖兒子身分、他被高升為更美聖所的大祭司，以及他坐在「神的右邊」來闡明耶穌超越的價值或尊榮。所有這些屬性都根植於作者以基督為中心的 Psalm 2 和 Psalm 110 的解讀。一方面，耶穌的崇高尊榮放大了透過不忠或貶低與耶穌之連結（如叛教，無論是安靜的還是公開的）來濫用這一尊榮的危險。另一方面，耶穌與神的非凡親近（作為兒子在家譜上，以及作為坐在神聖領域中神旁邊之人在空間上）使他成為將人連結到神的最有效的人——比猶太傳統歷史中所有其他已知的中保（天使、摩西和利未祭司）更有效。

耶穌幫助亞伯拉罕的後裔（Heb 2:16）並「搭救被試探的人」（Heb 2:18）。因此，他是基督徒當仰望以供應他們自身資源所缺乏之物的那位。透過他為萬人的死（Heb 2:9），他帶來了對人類最偉大的恩賜——釋放他們脫離怕死的奴役（Heb 2:14-15），並透過他的死、升天和高升（整體性地被理解為耶穌被任命為「照麥基洗德等次的大祭司」）開啟了通向神的途徑。

作者發展了耶穌與利未祭司的廣泛比較（Heb 7:1–10:18），正是為了強調耶穌所提供之恩惠的巨大且無可比擬的價值，使信徒不會因暫時的困難而將這些拋棄。利未祭司——唯一由神授權的其他祭司——甚至無法將人民對地上帳幕的親近擴展到所有人，而地上帳幕只是神在永恆領域中居所的副本；耶穌的死和他代表人民的服事卻開啟了通向天上真正至聖所的道路。這是因為耶穌的死是唯一能超越表面的玷污、潔淨敬拜者之心——以及天上神記憶本身——免除使人類和神保持距離之罪污的祭物。神與人之間的裂痕被彌合，神的恩惠被恢復，神將住在神子民中間的應許最終可以成就。

鑒於如此偉大的恩惠，尤其是耶穌為提供這些恩惠所承受的巨大代價，必要的回應是充分使用並見證耶穌所提供之物的價值。在一個以互惠——妥善領受恩賜並以適當方式回報感恩——為核心價值的文化中，這是不可忽視的。在無法回報恩惠的情況下，感恩表現在公開見證給予者的慷慨和美德（這在此處成為基督徒見證或傳福音的動機）、對給予者的忠誠，以及以任何能討給予者喜悅的方式服事給予者。

任何顯示對給予者和恩賜漠視的回應都應不惜一切代價避免，但這正是群體中一些人面臨的危險。因為一些人因遭受的反對而在對神聖恩主的委身中搖擺，希伯來書充滿了平行的警告段落，提醒人們注意輕看耶穌的恩賜和神的恩惠、以至於用鄰居的肯定和接受來交換這些的嚴重後果（Heb 2:1-4; 3:7–4:11; 6:4-8; 10:26-31; 12:25-29）。

曠野世代的歷史先例#

作為不信靠神應許之危險的歷史先例和典範，作者詳細論述了曠野世代（與摩西一起離開埃及的人）的故事（Heb 3:7–4:11）。他首先引用了七十士譯本的 Psalm 95，其中希伯來文地名「瑪撒」和「米利巴」（在其他情況下會引發 Ex 17:1-7 和 Num 20:2-13 的聯想）被翻譯為名詞「激怒」和「試探」。因此，詩篇希臘文版本的焦點完全放在 Numbers 14 的故事上，那裏希伯來人最終因害怕居民而拒絕佔領應許之地。

這是故事中一個悲劇性的轉折點。雖然他們有神的應許要將迦南地賜給他們，但探子們關於迦南居民力量的多數報告使他們動搖了。放棄對神的信心，他們控告神帶領他們出到曠野去送死，拒絕入侵迦南的命令，並開始制定返回埃及的計劃（Num 14:1-4）。神將這一切視為對他可靠性和供應能力的公然否認。這種否認是對神美善的侮辱，他們的不順服是對恩主命令順服之權利和權威的蔑視。

在這個例子中，收信人遇到了一群人，他們在即將到達所應許產業的邊界時，在最後一刻慌張並撤回對神的信靠。這個故事在此被塑造，以向聽眾揭示他們自身處境的動態和危險。一些信徒正在動搖他們的委身，正當他們比以往任何時候都更接近得到所應許之物的時刻。

嚴厲的警告#

作者透過一系列旨在喚起恐懼和畏懼的嚴厲警告，來提高收信人對危險的認識。也許在神學詮釋史上最令人困擾的段落之一是 Heb 6:4-8，作者在那裡警告說，那些享受了神的恩賜然後透過回到社會的懷抱來公開蔑視耶穌的人，將沒有機會回到恩惠中。

首先也是最重要的，我們需要認識到，透過再次喚起對離棄真道可怕後果的恐懼，作者幫助確保會眾中搖擺不定的人將找到堅持忍耐的資源。作者所宣稱的，不過是互惠倫理所假定的。狄奧·克里索斯托（Dio Chrysostom）同樣警告那些有忘恩負義危險的人：「那些侮辱恩人的人，將不會被任何人認為配得恩惠」（Or. 31.65）。

然而，有幾個理由使得將這些經文的邏輯應用於真正悔改的人——斷言他或她現在已超越神的寬恕、從恩典中被永久排除——是不恰當的：

這些經文明確訴諸情感；具體而言，它們試圖策略性地喚起恐懼，以服務於作者防止叛教或任何其他對神恩惠不當回應的目標。
希臘羅馬文獻見證了恩主-受恩者關係中的一種「雙重標準」。一方面，恩賜的接受者要記住某些事實，包括回報恩惠的必要性以及忘恩負義者被排除在恩惠之外。另一方面，給予者要記住其他往往不相容的事實，例如不期待回報地施恩的重要性，以及甚至向那些被證明忘恩負義之人施恩的崇高。如果人類的恩主都能向忘恩負義者施恩，那神這種可能性更是大得多。然而，這些想法絕不應進入我們的頭腦作為預謀和藉口來輕慢神的恩惠。

輕看羞辱#

當我們審視希伯來書中可能冷卻信徒熱忱或使他們失去與神透過耶穌連結之偉大恩惠視野的因素時，遭受不認可、譴責和失去尊榮的經歷浮出水面。作者看到使基督徒免於內化鄰居的譴責和不認可至關重要。只有當他們能「輕看羞辱」，他們才會在信心中堅定前行，而非在這些社會壓力面前「退縮」（Heb 10:36-39）。

一個重要的策略是讚揚過去受尊敬的人物，他們面對過類似的挑戰並做出了與聽眾相同（或必須繼續做出）的選擇。作者在 Heb 10:32–12:3 中作為效法榜樣所舉出的主要例子——群體自身、亞伯拉罕、摩西、殉道者和耶穌——都有一個共同特點：他們選擇在社會眼中接受較低的地位，以追求透過順服神而贏得的更大、更持久的尊榮。

信心頌的高潮是耶穌的榜樣（Heb 12:1-3），「信心的創始者和完成者」。耶穌透過「忍受十字架的苦難，輕看羞辱」來展示這信心（Heb 12:2）；這同一信心導致了隨後的尊榮——「他就坐在神寶座的右邊」（Heb 12:2）。「輕看羞辱」這個短語觸及了作者主要目標的核心——使聽眾不再如此看重社會的認可或不認可，以至於被吸引離開基督教群體並同化回主流文化。

耶穌的榜樣使之前在 Heb 10:32–11:40 中的例子更加清晰。亞伯拉罕、以撒和雅各的信心（Heb 11:8-22）總結在他們自認為是「地上的客旅和寄居者」。摩西的信心不是表現在維持社會眼中的尊榮，而是在達到神眼中的尊榮（Heb 11:24, 26）。另一組低地位的榜樣出現在 Heb 11:35-38——馬加比時期的殉道者和其他忠實的神的僕人，他們被推到社會的邊緣、被貶低、受虐待和被殺害。按社會標準，這是一份可悲的名單。然而，希伯來書的作者引入了一個反諷性的評價：「這世界不配有他們」（Heb 11:38）。

重新詮釋恥辱的經歷#

作者也重新詮釋了信徒在主流文化手中遭受恥辱的經歷，以賦權基督徒維持他們對彼此和對基督的委身。他從神的目的和結果的角度給予被剝奪和被不認可的經歷正面的意義。

第一，作者將信徒遭受嘲笑、試煉、失去地位和財產、持續遭受責難的經歷，重新詮釋為神對其養子女的管教訓練。基督徒忍受社會的拒絕和譴責，結果成為神接納和管教的憑證（Heb 12:5-11），藉此他們被裝備去領受長子的名分，並享受神引導他們進入的尊榮（Heb 2:10）。社會所意圖作為恥辱的經歷——旨在使偏離者回歸主流文化的價值觀——作者將其轉化為信徒被接納進入神的家庭的證明和堅持忍耐的有力鼓勵。只有那些分受管教的人（Heb 12:8）也將分享作為「基督同伴」（Heb 3:14）和「同蒙天召的人」（Heb 3:1）的獎賞。

第二，作者使用運動競賽的意象（agon）來描述信徒所遭受的公開恥辱和社會經濟剝奪的創傷經歷（Heb 10:32-34）。更為擴展的意象出現在圍繞耶穌榜樣建構的勸勉中（Heb 12:1-4）。信心英雄不僅是神和所應許獎賞的見證人：環繞的「如雲彩般的見證人」意象也喚起了觀眾觀看競賽的畫面。正如跑者清除一切可能阻礙奔跑的事物，信徒要將「罪」如同纏繞的衣服一樣放下。正如跑者專注於目標，信徒被敦促注目於耶穌——他已跑在前頭達到了所有人都可以分享的勝利（Heb 12:2）。透過運動意象，作者將屈服於社會壓力的選項呈現為可恥的失敗（而非體面的復原），將持續抵抗呈現為獲得喝彩的道路。

培育支持性的信仰群體#

在使信徒免受外部侵蝕壓力的同時，作者也尋求加強群體內部的互動和相互強化。他稱信徒為「基督的同伴」（Heb 3:14）和「同蒙天召的人」（Heb 3:1），並挑戰他們作為同伴彼此照顧、一起奮力前進。他提醒他們注意那些瀕臨屈服於社會同化壓力的偏離者（Heb 3:12-13）。他吩咐他們「要謹慎，恐怕有人失了神的恩」（Heb 12:15 NRSV），使每個信徒意識到他或她必須為保持同道信徒在正軌上承擔一些責任。

作者希望信徒之間的互動頻繁且有意義，以抵消外人的負面影響，並將支持群體的行為強化為光榮和值得稱讚的。因此他們要「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，並繼續「不停止聚會」和「彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（Heb 10:24-25）。

此外，這種鼓勵要延伸到物質支持和服事行為，使信徒幫助同道基督徒減輕損失的感受。Heb 13 的勸勉推進了作者在維持強健群體文化方面的利益：

他敦促「弟兄姊妹之愛」（philadelphia，Heb 13:1）繼續下去，使群體成員繼續視同道信徒為家人。
接待旅行中的同道信徒（Heb 13:2）的勸勉將地方基督教群體與更廣泛的基督教少數文化聯繫起來。
作者也敦促與那些最被社會針對的人團結一致（Heb 13:3; 參 Heb 10:32-34; 11:25）。

信徒因此被邀請行使一種適合他們新獲得之通往至聖所——神寶座本身——之途徑的祭司服事。這種祭司服事包括禮拜（透過中保讚美恩主）和禮拜的服事，現在被理解為日常的彼此相愛、鼓勵和幫助的活動：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的」（Heb 13:15-16 NRSV）。

當信徒積極地強化群體的信念、價值觀和應許，當信徒仰望彼此和領袖的認可而非不信社會的認可時（Heb 13:17），基督徒就更容易無視那些呼喚他們回到支持現有社會價值觀和結構之生活的眾多有力聲音。信徒將因此肯定彼此作為神兒女、基督同伴、神之城的正式公民和更美長存產業之後嗣的價值和尊榮。他們可以彼此確認在耶穌已在神和人之間建立的更美之約中，他們的盼望有堅固的根基。他們將彼此激勵，忍耐那雖然一時痛苦、卻通向在神面前永恆尊榮和認可的競賽和管教。